Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ.
Уникальная Ваджрная Подборка «Гуру Падма над Головой» (Часть1)
Этот текст, я написал для развития своей личной практики и напел…
Как дополнение к Простой Практике Гуру-Йоги Падмасамбхавы,
во Исполнение Заветов Гуру Падмасамбхавы,
который в частности наставлял ,
чтоб мы его по возможности и обстоятельствам почаще представляли над макушкой и сохраняли это Безупречное Присутствие,
Увеличивая в себе жажду веры и почитания!
«Постоянно чтя Учителя на своей макушке, получите благословение, и препятствия будут устранены» Так или почти так говорил Падмасамбхава!)
Иногда,
одна существенная деталька
может коренным образом повлиять на нашу жизнь.
Как одна зажжённая спичка брошенная в стог соломы,
может сжечь весь лес на горе.
Так и превосходные
мастерские средства,
могут успешно и эффективно исчерпать всю нашу неблагую карму
— Кармаракша
Итак:
1) Есть цитата Гуру Падмасамбхавы:
-“Медитируйте о том, что я у вас на макушке головы и старайтесь сохранить это присутствие. Я не предам вас.
Если я вас предам, значит у меня нет мудрости”.
Падмасамбхава часто повторял эти слова.
2) Данное полезное наставление-указание встречается в Учении Дакини в разделе ВНУТРЕННИЙ СПОСОБ ПРИНЯТИЯ ПРИБЕЖИЩА,
3) и в разделе ПЯТЬ БЕЗУПРЕЧНЫХ ДЕЙСТВИЙ:
Куда бы ты ни отправилась, возноси мольбы гуру, йидаму и дакини. Визуализируй гуру над макушкой своей головы. Представляй, что ты йидам, а дакини и защитники Дхармы — твоя свита. Такова практика при ходьбе.
— ПЯТЬ БЕЗУПРЕЧНЫХ ДЕЙСТВИЙ
4) *Учитель Падма сказал:
Практикуя Дхарму, следует совершать пять безупречных действий.
Джомо спросила: Каковы они?
Учитель ответил: Следует безупречно соблюдать заповеди и взятые обеты.
Следует всегда быть безупречным в практике любви, сострадания и бодхичитты.
Размышляя о законе причины и следствия кармических действий, следует безупречно избегать даже малейшего из неблагих дел.
— Созерцая своего учителя как будду, следует всегда безупречно представлять его над своей макушкой.
В любом случае, ты должна быть безупречна, размышляя о том, что все явления суть пустота.
5) *Далее, данное указание встречается в «Устном совете по практике»
Падмасамбхава Устный совет по практике «Чтобы ваша духовная практика имела смысл, применяйте ее всегда, когда есть нужда в таком средстве. Если вы попали в беду, помните о Трех Драгоценностях, объектах прибежища!
— В любых повседневных действиях: при ходьбе, при разной работе, лежа и сидя — помните об учителе, сидящем на вашей макушке!
Из-за отхода от бодхичитты корень Махаяны загнивает.
Поэтому никогда не отделяйтесь от пробужденности ума,
направленного на высшее просветление!»
6) *И там же , ещё сказал Гуру Падма …
-«Поскольку время смерти неведомо,
овладейте твердыней природы ума!
Отыщите достойного учителя, всегда почитайте его, представляя на своей макушке, и увеличивайте в себе жажду веры и почитания!»…
7) Также, данное указание встречается в тексте
*»ВАДЖРНЫЙ УЧИТЕЛЬ И БОЖЕСТВО-ЙИДАМ»
Учения, данные благородной Цогял
Устные наставления по Тайной Мантре
Вопросы и ответы о качествах Учителя и о том,
как созерцать божество-йидама .
«Благородная Цогял спросила учителя: Кто важнее: учитель или божество-йидам?Учитель ответил:
— Не считай учителя и йидама чем-то разным, ибо именно учитель показывает тебе йидама. Постоянно чтя учителя на своей макушке, получите благословение, и препятствия будут устранены.
Если считаешь, что учитель и йидам различны по качеству или важности, ты заблуждаешься…»
8) * Из Текста «Рождённый из лотоса» 21 глава,
…Представляй у себя на макушке Ваджрного Гуру и молись ему.
Вот твой истинный придворный лама…
9) Как-то читал , что в Ламдрэ объясняется, что смысл созерцания гуру именно на макушке — накопить причины созерцания так,
чтобы поток благословений возникал естественным образом —
со стороны немирской чакры,
то есть не созданной переплетением и кармическими узлами каналов. *
10) А вот интересная цитата Учителя Содогпы
(Содогпа, который родился в 1552 году. Хотя его имя было Лодро Гьялтсен (Lodro Gyaltsen),он был известен под именем Содогпа (Sodogpa) [sod на тибетском языке означает Монголия, a dog означает прогнать, повернуть назад], потому что он сумел остановить монгольское вторжение.
Тибет был наводнен монголами, которые отличались жестокостью и разрушили множество монастырей.
Особенно традиции Бон и Ньингма испытали на себе эти тяготы. Однажды монгольские солдаты сожгли два монастыря Ньингмапы — Миндролинг и Дорджетраг — и убили мастеров.
Во времена этих событий жили мастера — тертоны, которые указали несколько мест, до которых было трудно добраться, где люди могли бы укрыться.
Например, одним священным местом был Сикким, другие укрытия находились в Бутане, и тысячи тибетцев искали там убежища, спасаясь таким образом.
Многие из тех, кто не смог бежать, были убиты. Это случалось несколько раз. Во время одного из таких нашествий мастер Содогпа, который в то время был одним из главных представителей школы Нингмапа, провел большой ритуал, призывающий гневного Падмасамбхаву повернуть назад Монголов, и преуспел. (Это было сделано не с помощью военной мощи, а силой могущества практики, что-то произошло, что заставило монголов уйти).
Так этот мастер стал известен под именем Содогпа, “Тот, кто прогнал монголов”.
В действительности Содогпа был великим практикующим Дзогчен, в первую очередь знатоком Дзогчен Семдэ.
Он написал это учение на основе метода мастера Ньянг Рал Ньима Озер (Nyang Ral Nyima Oser), великого тертона и мастера Дзогчен, чьи учения терма принадлежат к Дзогчен Упадеша.
Однако он был великим практикующим Дзогчен Семдэ и, имея переданную ему передачу Вайрочаны, сохранял ее живой. Мастер Содогпа следовал передаче, стал приверженцем этого учения и записал способ его практикования.)
цитата из высказываний Сакья Пандиты,
одного из наиболее выдающихся представителей школы Сакьяпа.
(Как видите, Содогпа цитирует Учителей всех школ, показывая на практике, как следует все воссоединять, а не ограничивать):
“Если практикующему, который еще не постиг всего океана методов учений, доводилось представлять своего Учителя над головой
и с величайшей преданностью горячо молиться ему,
то он сможет больше не перерождаться в трех нижних мирах”.
Так что Сакья Пандита также считает гуру-йогу очень важной практикой.
11) Из Терма «История жизни Еше Цогьял»
…Слушай, достигшая совершенства,
Нареченная именем Сияние Синего света,
В прошлом я дал тебе множество советов и наставлений,
Но все они сводятся к одному –
Практикуй гуру-йогу:
На расстоянии ладони над твоей головой,
На сиденье из солнца и луны,
Окруженный радужным сиянием
Восседает Пема Джюнгне, наставник всех людей.
У него одно лицо и две руки,
В первой он держит ваджр,
А в левой – чашу из черепа,
Одетый в полотняную одежду,
В мантии со спадающими складками,
Украшенный шапкой, перьями ястреба и серьгами,
В лотосовой позе, лучащийся светом.
Его стать указывает на завершенность
практики шести колесниц,
Его тело наделено всеми признаками
совершенства Будды.
Вокруг него –дакини в виде пятицветного света,
Сияющего, блестящего, ясного, как свет ума.
Когда это созерцание станет непоколебимым,
Прими передачу сил и оставайся в состоянии единения;
Если образ становится неясным, медитируй с усердием.
Затем множество раз читай сердечную и
сущностную мантру ГУРУ СИДДХИ.
Потом соединись с Гуру через три двери своего тела,
Соверши молитвы посвящения заслуг
И молись о том, чтобы достичь состояния самого Гуру.
И в конце медитации пребывай
в чистом пространстве Дзогпа Ченпо,
Растворившись в тигле изначального пространства.
Нет практики высшей, чем эта, Цогельма.
Мое сострадание не возрастает и не убывает.
Неугасим луч моего сострадания, светящий на Тибет.
Я всегда нахожусь перед лицом моих сынов,
Молящихся мне.
Я ни на мгновение не отделен от тех,
Которые верят в меня.
Хотя я и скрыт, они ощущают мое присутствие;
Мое непрекращающееся сострадание
Укрепляет моих сынов чистым видением.
12) Из «Дилго Кхьенце о гуру-йоге и ежедневной практике» .
…Неважно, что происходит с нами, мы всегда должны сохранять чистоту видения, воспринимая все явления как совершенно чистые, и никогда не должны позволять нашему уму отклоняться в то, чтобы считать их даже чуть-чуть нечистыми.
Место, в котором мы находимся, нам следует всегда воспринимать как рай прославленной Горы Цвета Меди, а всех существ — и крошечных насекомых, и наших друзей и родственников — как даков и дакиней.
Все, что мы слышим, нужно считать непрерывным звуком Ваджра Гуру Мантры.
Когда мы сидим, то должны представлять Гуру над своей головой и направлять к нему нашу неослабную преданность.
Во время ходьбы мы всегда должны чувствовать, что Гуру Ринпоче находится над нашим правым плечом в своей сфере Будды, и мы с почтением обходим вокруг него.
Нам следует порождать мысль о том, что есть не только единственный рай на Горе Цвета Меди, а что в каждой поре тела Гуру Ринпоче существуют миллионы райских сфер, в каждой из которых находится Гуру Ринпоче со своей свитой.
Перед тем, как начать есть или пить что-нибудь, мы должны представить, что это превращается в чистый нектар — амриту, и поднести первую порцию Гуру, находящемуся в нашем горле.
Затем нужно думать о том, что еда или питье — остатки от нашего подношения — даются нам в виде благословения, чтобы мы могли поддерживать свою жизнь.
Таким способом мы сможем полностью избавиться от страстного желания пищи и от любого цепляния за нее.
Ночью, перед сном, нужно представить, что Гуру Ринпоче, в течение дня находившийся над нашей головой, сейчас входит в нее,
медленно нисходит в сердце и садится на светящийся красный лотос с четырьмя слегка приоткрывшимися лепестками.
Этот лотос ясно виден, он полупрозрачный и очень яркий.
Затем Гуру Ринпоче испускает безграничные лучи света,
которые, полностью осветив наше тело и комнату, распространяются и заполняют вселенную сиянием и светом.
Когда вся вселенная таким образом превратилась в ясный свет, мы пребываем в состоянии без усложнений, находясь в природе осознавания.
Потом, в тот момент, когда мы почувствуем погружение в сон, нужно увидеть, как состоящая из света внешняя вселенная растворяется в нас.
В свою очередь, мы растворяемся в Гуру Ринпоче, а он, приняв размер большого пальца нашей руки, тоже растворяется в свете и исчезает в пространстве.
Затем мы должны пребывать в равностности в безбрежном, абсолютном пространстве пустоты-светоносности.
Поскольку погружение в сон и смерть очень похожие процессы, эта практика особенно важна для подготовки к наступлению смерти.
Если мы просыпаемся, и оказалось, что в течение ночи нам не удалось удержать светоносность, следует пылко молиться Гуру Ринпоче со словами:
«Пусть я смогу воспринять светоносность!»
Нужно снова заснуть, пребывая в состоянии без усложнений.
Если наш ум беспокоен, а мысли необузданны и не дают нам заснуть,
следует понять, что у этих мыслей нет ни источника, ни места, где они находятся, ни прекращения.
Если мысли не мешают нам, мы должны просто находиться без отвлечения в естественном cостоянии.
Когда появятся сны, в это время нужно постараться узнать, что мы видим сон.
При пробуждении утром, в небе перед собой мы должны видеть Гуру Ринпоче и огромное собрание его свиты.
Все окружающие его даки и дакини будят нас, наполняя все пространство звуками Ваджра Гуру Мантры и небесной музыкой.
Когда мы встаем с постели, нужно представлять, что мы входим в небесную сферу Сангдопалри.
Все ее обитатели — даки и дакини, а мы представляем собой Ваджра-Йогиню, несотворенную реальность, присутствующую с безначальных времен.
Мы призываем Гуру со стремлением и преданностью: «Лама кьено, Лама кьено!» — «Гуру, вы знаете, вы знаете!»
Гуру Ринпоче находился в красном лотосе в нашем сердечном центре; теперь лотос широко раскрывается и Гуру Ринпоче выходит, поднимаясь на место над нашей головой.
Мы непрестанно умоляем его, говоря: «Пусть мой ум повернется к Дхарме, пусть моя Дхарма продвигается по пути, и пусть все иллюзорные явления превратятся в мудрость».
Мы должны развивать эту практику, пока наш ум не будет постоянно наполнен образом Гуру.
Чем бы мы ни занимались — едим ли мы, спим, ходим или сидим, всегда должна ярко присутствовать мысль о Гуру.
Нельзя добиться реализации, просто встретившись с Учителем и получив некое краткое наставление.
Гуру нужно не только найти вовне, он всегда присутствует в просветленной природе нашего ума.
Гуру Ринпоче сказал: «Я никогда не отделяюсь от тех, кто обладает преданностью».
Если мы полагаем, что Гуру — обычное существо из плоти и крови, будет весьма трудно породить силу преданности, необходимую для продвижения.
Поэтому мы должны воспринимать Гуру как воплощение неизменной мудрости Гуру Ринпоче — Рожденного из лотоса, чье всеведение охватывает три мира, и который точно знает, кто обращается к нему с молитвой, даже если одновременно молятся миллионы существ.
Преданность является сущностью пути, и если в нашем уме нет ничего, кроме Гуру, и мы не испытываем ничего, кроме пламенной преданности, то все происходящее воспринимается как его благословение.
Если мы просто практикуем с такой постоянно присутствующей преданностью, это и есть молитва.
Когда все мысли пронизаны преданностью Гуру, присутствует естественная уверенность в том, что это поможет, что бы ни случилось.
Все формы — это Гуру, все звуки — молитва, и все грубые и тонкие мысли возникают как преданность.
Все спонтанно освобождается в абсолютную природу, подобно узлам, завязанным в небе. Такова наивысшая Гуру-йога…
…Говоря коротко, неважно, чем мы занимаемся — мы никогда не должны отделяться от яркого образа Гуру Ринпоче. Это приносит великую пользу.
К тому же, все наши занятия следует сознательно направлять на благо и посвящать их благу всех чувствующих существ, [обитающих] в безбрежной вселенной.
Такая мысль о других — главный момент, основная подготовка к развитию драгоценной Бодхичитты
В контексте главной практики все наши деяния должны быть озарены реализацией пустоты, а наш ум следует однонаправлено закрепить на самой практике. Таков второй момент.
Если по какой-либо причине нам трудно или невозможно добиться реализации пустоты на этой ранней стадии практики, мы должны концентрироваться с огромным усердием на самом Гуру Ринпоче, не давая вашему уму поддерживать даже малейшую мешающую эмоцию.
В заключение — и это третий момент — мы должны завершить посвящением заслуги все, что делаем, сознательно поднося на благо всех чувствующих существ любую заслугу, накопленную благодаря нашей практике и другим положительным деяниям.
Эти моменты считаются тремя вершинами Великой Колесницы:
подготовка, которая позволит нашей практике принести наивысший плод;
основная часть, которая защитит нашу практику от препятствий и отклонений;
и заключение, или посвящение, обеспечивающее безграничное увеличение пользы от нашей практики.
Да Свершится Всё Самое Благоприятное! Сарва Мангалам Бхавату! 🙏🏻💕🌻
Все права защищены. Без ущерба. И с пользой для всего Народа.
31 января 2023. Честь имею, Дух Народа, Народ и МужЧина Глеб, не приказу
