Ом Ах Хум!🙏Учение о Четырёх Благородных Истинах.🙏
(Cанскр. Catvāri ārya-satyāni)
Итак,
• Четыре Благородные Истины — Одно из Главных Учений Буддизма, Сформулированные Буддой Щакьямуни.
(Skt. Catvāri ārya-satyāni, Pāli: Cattari ariya saccani)
Четыре Благородные Истины –
1. Первая Благородная Истина Страдания.(Универсальный Принцип)
Это Истина о Духкхе (о Страдании, неудовлетворенности),
Skt. Duḥkha satya,
Pāli: Dukkha ariya sacca, или Dukkha sacca.
2. Вторая Благородная Истина Причины Страданий.
Это Истина о Возникновении (Самудая),
(Skt. Samudaya satya,
Pāli: dukkha Samudaya ariya sacca, или Samudaya sacca; —
«возникновение», «происхождение», «появление».
Причиной Духкхи (Дуккхи)
является желание (влечение, привязанность), жажда,
или ненасытное стремление
(Skt. Tṛ́ṣṇā(ТришнА),
Pāli: Taṇhā (ТанхА), букв. «жажда»).
3. Третья Благородная Истина Прекращения Страданий
Это Истина о Прекращении (Skt. Nirodha satya(Ниродха),
Pāli: dukkha Nirodha ariya sacca, или Nirodha sacca) —
«Прекращение», «Затухание», «Подавление») и
4. Четвёртая Благородная Истина Пути.
Это Истина о Пути к Прекращению Духкхи.
Skt. Mārga satya,
Pāli: Dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariya sacca,
или Magga sacca
(Восьмеричный Благородный Путь.
Skt. Āryāṣṭāṅgamārga(Арья-аштанга-марга;
Pāli: Ariya aṭṭhaṅgika magga(Арья-аттхангика-магга)).
Их можно изложить и так:
Существует Страдание,
Причиной которого является Желание;
Нирвана есть Прекращение Страдания,
А Путь к Его Прекращению — Восьмеричный Путь.
Четыре Благородные Истины:
Вся жизнь — Страдание (Духкха);
Страдания вызваны желаниями (Тришна или Танха) — (Самудая).
Прекращение страдания — (Ниродха и …Нирванa)
И, наконец, существует Восьмеричный Путь к Нирване,
то есть к Прекращению Страданий.
(Арья-аштанга-марга или
Арья-аттхангика-магга — или просто Марга).
Несмотря на то,
что существуют различия между Школами и Традициями Буддизма,
все они вращаются
вокруг Центральной Доктрины
Четырех Благородных Истин.
Когда Будда озвучил кардинальные направления своего Учения,
Его внимательно слушали Пять индийских йогов:
1. Каундинья(Skt. Kauṇḍinya, also known as Ājñātakauṇḍinya,
Pāli: Añña Koṇḍañña, Конданья (Pāli: Koṇḍañña))
2. Вашпа(Skt. Vāṣpa or Dasabala Kasyapa; Pāli: Vappa)
3. Бхадрика(Skt. Bhadrika; Pāli: Bhaddiya)
4. Маханаману (Skt. Mahānāman; Pāli: Mahānāma,
ибо «Mahānāma Suttaṃ»- «Беседа с Маханамой») и
5. Ащваджита.(Skt: Aśvajit(a); Pāli: Assaji(Ассаджи))
Каундинья впоследствии
стал первым учеником и тем,
кто достиг уровня Щроттапана* (Чистоты мысли).
Все пятеро впоследствии помогали Будде
создавать первую монашескую общину (Сангху).
ЧННР🌹:
Смысл Учения и Четыре Благородные Истины.
Все мы заинтересованы в изучении и практике для того, чтобы применять учение. В этом случае наиболее важный момент заключается в том, чтобы прежде всего постараться понять, в чём состоит истинный смысл учения. Иногда люди изучают много слов, много методов, и т. д., но в практике они остаются очень далеки от истинного смысла учения. И тогда учение не может по-настоящему принести им пользу. Учение является чем-то, что необходимо сначала понять. Это означает, что мы не должны слишком гоняться за словами и формами. В сутрах Будда сначала объяснял, что у него было постижение очень глубокого и очень яркого знания за пределами всех понятий, равно как и слов, но когда он объясняет и сообщает его, никто не понимает. По этой причине он ушёл созерцать в лес. Таким образом, это означает, что существует нечто, что необходимо понять, открыть. Даже если мы говорим, что в учении существуют различные традиции, школы, философии, исследования, оно обладает действительным смыслом, чем-то конкретным. Именно это в буддийском учении называют Дхармой, подобно тому, как в учении Дзогчен, говорят «Дзогчен», а в Ваджраяне – «Ваджра» или «Тантра» и т. д. Истинный смысл заключается в том, чтобы понять что-то о нашем действительном состоянии, это – главное. Если мы не умеем проникать в этот смысл, даже если мы изучали и знаем многое, это остаётся очень интеллектуальным. Это не означает, что если мы изучаем что-то, используя ум, это не имеет никакой ценности, но понимание нашего действительного состояния, нашей истинной природы, не является чем-то интеллектуальным. Поэтому вы должны постараться понять, например, что означает «Дхарма».
Когда мы следуем буддийскому учению, мы говорим, что следуем Дхарме. Если человек не обладает этим знанием буддийского учения, для него Дхарма – это буддийская религия, учение Будды. Немедленно у него возникает представление о религии. Обычно, когда у нас есть представление о религии, у нас есть также и представление об ограничении. «Дхарма» является санскритским словом, которое означает все явления или всё существование. Оно означает обладание этим знанием всего существования.
Если мы желаем обладать этим знанием, с чего начать и как его обрести? Прежде всего, если мы хотим обладать этим знанием всех явлений или всего существования, мы должны обрести знание самих себя. Мы сами подобны чему-то вроде ключа для понимания. Будда Шакьямуни объяснил однажды: «Вы берёте в пример своё собственное переживание, тогда вы открываете, что означает страдание и проблемы всех существ. Если вы не знаете своих проблем, вы не можете знать проблемы других. Если вы знаете, что означает быть голодным, если вы испытываете голод на своём собственном опыте, тогда вы можете понять, каким страданием это является для других существ». И так со всем, через что мы проходим на собственном опыте; поэтому на первом месте стоим мы сами. Мы должны знать своё существование и свою Дхарму. И если мы рассмотрим вселенную и все объекты, окажется, что всё связано с нашим существованием. Поэтому истинным смыслом Дхармы является то, каким образом мы можем открыть и понять своё действительное состояние.
Если мы посмотрим в учении Сутры, там существует объяснение того, что все явления взаимозависимы. Также существует объяснение кармы, закона причины и следствия, и проявления всего. Поэтому, мы можем изучить конкретным образом, что такое существование и на что оно похоже. Вот почему также, с самого начала, когда Будда изложил буддийское учение, он начал с объяснения Четырёх Благородных Истин.
Если вы изучаете действительный смысл Четырёх Благородных Истин, он также является чем-то конкретным, это – не только интеллектуальный анализ. Поэтому Будда сначала объяснил страдание. Это не означает, что страдание — очень интересная вещь, но для каждого оно является чем-то очень конкретным. Не только для людей, но также для животных, например. У всех живых существ есть переживания страдания. Если вы создаёте проблему животному, может быть, у него уже было это переживание и оно очень боится. Например, если вы возьмёте булыжник в присутствии собаки, она убежит. Почему она убегает? Потому что у собаки было это переживание страдания, когда её ударили камнем. Поэтому страдание является чем-то очень общим для всех. Также это – следствие, а не причина. Если мы страдаем, это означает, что существует причина. Поэтому Будда в первую очередь объяснил страдание. Если Будда говорит о страдании, никто не спорит с ним. Нет необходимости в том, чтобы Будда спрашивал у людей: «Согласны ли вы со мной в вопросе существования страдания или нет?»
Если бы Будда начал с объяснения природы ума, или же с высокого переживания знания, многие люди могли бы создавать проблемы и говорить, например: «Я не согласен», и здесь возникли бы проблемы. Всё это означает, что Будда не входил в философские или интеллектуальные рассуждения для того, чтобы объяснить учение, но оставался очень конкретным. Это также является примером для нас: изучение учения – это нечто конкретное, то, что мы применяем. Это – не только тот, кто элегантно объясняет и проводит глубокий анализ, или кто-то, обучающийся выполнению анализа и считающий, что «это – очень интересно, теперь я стану очень умным». Это – не так. Это называется потерей своего времени. Поэтому необходимо хорошо понять, что такое Дхарма и каков наиболее важный момент в ней, а затем применять его.
Например, когда мы изучаем практики упражнения ума, существует много разновидностей этих практик, одна из наиболее важных, это – то, что мы называем непостоянством, временем, то, каким образом мы проводим время. Это означает, что время – очень важно. Предположим, что мы выполняем ритрит и живём все вместе, может быть, мы можем оставаться вместе и что-то делать в течение четырёх, пяти дней или недели. Если у нас уже прошёл один день, то их остаётся три, или четыре, или шесть. И когда оно двигается вперёд таким образом, времени больше не остаётся. Когда мы что-то начинаем, мы думаем, что у нас есть впереди много времени, но уже спустя несколько дней оно заканчивается. Мы говорим друг другу «до свиданья» и расстаёмся. Точно так же, если мы говорим и изучаем только на интеллектуальном уровне, это кажется интересным, но не приносит никакого результата. Это означает, что мы также пребываем в настоящем времени. И время очень важно и драгоценно. По этой причине мы должны понять, каков действительный смысл учения и как мы можем его применить. Поэтому необходимо действительно заниматься смыслом учения, а не только словами.
Вот почему Будда начал с того, что стал говорить о страдании, это – очень конкретное переживание, которое есть у всех живых существ. Именно это мы называем Благородной Истиной, то есть чем-то действительно истинным и конкретным для всех существ. Это не означает, что именно страдание является истиной, оно является только обычным состоянием, но истина заключается в том, что мы обладаем знанием этого состояния. Поэтому Будда объясняет, что все существа страдают, и если мы это знаем и живём в этом знании, именно это мы называем Благородной Истиной, это не означает, что все существа обладают истиной страдания.
Когда мы знаем, что страдание является чем-то, что все живые существа знают и понимают, также мы знаем, что все живые существа не любят страдание. Если они его не любят, они должны открыть, в чём заключается его причина; не существует никакого средства его преодолеть, если мы не знаем причину. Именно поэтому Будда объяснил вторую Благородную Истину: знание причины страдания. Причина связана с нашим существованием, телом, речью, умом. Мы думаем, судим, и таким образом производим действия. И мы совершаем действия посредством своего физического тела. Таким образом мы создаём потенциальность кармы. Она является причиной. Когда существует причина потенциальности кармы, совершенно очевидно, что будут существовать и следствия. Поэтому мы ищем причину кармы. Это – вторая Благородная Истина.
Когда мы открываем эту причину, необходимо положить ей конец: то есть, не создавать энергий отрицательной кармы. Иначе, даже если мы знаем, что существует причина, но ничего не делаем, чтобы её остановить, это не действует. Например, если у вас есть физическая проблема, вы стараетесь понять, какова её причина. Может быть, вы находите её сами или со своим врачом. Но если вы ничего не делаете для того, чтобы остановить эту причину, даже если вы знаете её, это ни к чему не приводит. Именно поэтому существует третья Благородная Истина, истина прекращения причины страдания. Прекращение означает, что мы не создаём более отрицательной кармы. Таков метод, который главным образом изложен в учениях сутр.
Но каким образом мы можем остановить эту причину? Существует множество способов, посредством которых мы контролируем аспекты своего существования, особенно если мы обладаем способностью работать со своим умом, потому что мы создаём всё дурное посредством своего намерения. Но иногда не так легко попасть прямо на уровень контроля ума и мыслей. И в этом случае мы должны контролировать своё существование посредством своего материального тела. И таким образом возможно также контролировать своё ум. Итак, существует множество способов остановить действие этой причины. Именно это мы называем Благородной Истиной Пути. Будда преподал многочисленные методы, многочисленные пути.
Вот что обычно мы называем Четырьмя Благородными Истинами. Если вы не изучаете Четыре Благородные Истины только интеллектуально, но проникаете в суть, вы обнаружите, что в Четырёх Благородных Истинах есть нечто, что имеет отношение к вашему существованию. Это – не только интеллектуальное объяснение. Но обычно, если вы изучаете, используя способ, присущий философскому буддизму, не так легко понять Четыре Благородные Истины. В действительности в буддизме существует множество томов объяснений Четырёх Благородных Истин. Если очень учёные ламы, знатоки, объясняют Четыре Благородные Истины, вы можете провести много месяцев, совсем ничего не понимая. В конце концов вам покажется, что это знание не имеет никакого отношения к вашему существованию. Если вы потратите своё время таким образом, вы не сможете по-настоящему обрести понимание этого знания. Это означает, что вы должны не витать в облаках, а ходить по земле. Ходить по земле означает сохранять контакт с реальностью своего бытия.
Если вы действуете таким образом, вы можете обнаружить в учениях нечто чрезвычайно полезное для вас. Это может находиться в Сутре, Тантре или Дзогчене, в неважно какой разновидности учения. Просто существует много способов для передачи понимания. Именно поэтому мы говорим, что существуют Сутра, Тантра и Дзогчен. Но очень важно знать различные особенности Сутры, Тантры и Дзогчена. Это не означает, что мы изучаем особенности этих учений для того, чтобы считать их более или менее важными, но если вы знаете их, у вас не будет путаницы. Также вы можете объединять все методы. Иначе, если вы не знаете особенностей, когда кто-то объясняет, вы будете заниматься скорее словами. Практикующий, который следует учениям, не должен зависеть от слов и объяснений. Объяснения, слова, книги и т. д. предназначены просто для прояснения вашего понимания. В учении Дзогчен говорят, что все эти вещи, книги, объяснения, методы и т. д. являются второстепенными, а не главными. Главное – это понимание своего состояния, и всё должно использоваться с этой целью. Именно поэтому вы должны знать особенности учений.
~Чогьял Намкай (Намкхай) Норбу Ринпоче🌺
Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.
Перевод с французского: Игорь Калиберда.
[***Примечание:
*В буддизме Сотапанна (Pāli: Sotāpanna),
Щротапанна (санскр. Śrotāpanna),
«Вошедший в поток» — это человек,
который познал Дхамму и, следовательно,
отбросил первые три оковы (Pāli: Saŋyojana),
которые связывают существо с перерождением,
а именно:
воззрение о существовании Я (Pāli: Sakkāya-diṭṭhi),
привязанность к обрядам и ритуалам (Pāli: Sīlabbata-parāmāsa) и скептическое сомнение или неуверенность,
особенно в пробуждении Будды (Pāli: Vicikicchā).
Слово Сотапанна буквально означает
«Тот, кто вошел (Pāli: āpanna) в Поток (Pāli: sota)».
Потоком метафорически назван Благородный Восьмеричный Путь,
ведущий к Ниббане[Нирвана].
Вхождение в Поток (Pāli: Sotāpatti) —
Первая из четырёх стадий просветления в буддизме.
Джая Джая
Суджая 👌
Via Gleb
Karmarakshaghihamti🌼
(«Дзогчен Лэнд»🌼).
Да Свершится Всё Самое Благоприятное!
Сарва Мангалам Бхавату! 🙏🏻💕🌻
#04ld, #будда, #дзогчен, #дхарма, #сиддхи, #дакини, #карма, #20250402
Ra Ra Ra:
Mama Koling Samanta😇🙏
Все права защищены. Без ущерба. И с пользой для всего Народа. 02 апреля 2025. Честь имеем. Мы(я, аз) божественный дух(жива), дух народа, народ и мужчина, наречены именем Глеб(Глас Людей Естества Божественного), самоопределившиеся и практикующие ежемгновенное присутствие и будда-осознавание, не приказу
