Ом Ах Хум!
ЧННР
Лекция о сущности учения Дзогчен.
Добрый вечер всем.
Я рад быть с вами в этот вечер и рад возможности поговорить об учении Дзогчен. Я могу вас немного познакомить с тем, что такое Дзогчен и для чего он. Учение Дзогчен — это не какой-то особый вид религии или традиция такого рода. И это также не какая-то особенная философия или что-то вроде того, но это учение с очень древней историей.
В частности, в Тибете он развивался во всех буддийских, а также в до-буддийской традиции. Это знание, понимание. Такое понимание очень полезно для каждого. Мы не утверждаем, что нечто должно быть таким-то образом, но Учение позволяет понять, как обнаружить наше истинное состояние. Я — последователь такого учения, и я изучаю, осваиваю и практикую всё, что с ним связано. И если есть люди, которые хотят узнать, что такое Дзогчен, которые интересуются, тогда я их также обучаю. Но это не значит, что я занимаюсь миссионерством и кого-то обращаю в учение. Это не соответствует принципу учения. Но я знаю, что оно полезно для всех и со своими добрыми намерениями, если вижу заинтересованных людей, то стараюсь помочь им понять. Не только я так делаю, в этом учении с самого начала и до сегодняшнего дня всегда так поступали. Так что в подлинном смысле Дзогчен означает наше истинное состояние. А когда мы говорим «Учение Дзогчен», это означает то, как мы обнаруживаем или узнаём наше истинное состояние и как развиваем это знание. Конечно же, это очень древнее учение и оно развивалось на протяжении многих веков. По этой причине есть много древних книг, объясняющих каково учение Дзогчен. И люди интересуются тем, как нужно ему следовать. Нужно многое изучить и освоить. Но в подлинном смысле, всё, что мы изучаем и осваиваем, нужно лишь для обнаружения нашего истинного состояния.
Дзогчен означает наше истинное состояние. Это тибетское слово. Но первоначальным языком учения был язык древней страны Уддияна. Сейчас мы считаем, что Уддияна была где-то на севере Пакистана. Возможно, вы слышали о знаменитой стране Шамбала, где развивалось в основном учение Калачакры. Она тоже находилась к северу от Пакистана, физически сейчас это Афганистан. Многие западные учёные проводили исследования на эту тему и подтвердили это. Они проводили многосторонние исследования в археологии, истории и так далее. И сейчас эти страны исламские. Кроме того, вы знаете, большая часть средней Азии в древности была буддийской страной. В частности, современные Кыргызстан и Таджикистан в древности назывались страной Труша. И там развивалось не только буддийское учение в целом, но и некоторые особые тантрийские буддийские учения. В тантрийских буддийских учениях есть два очень разных метода: один называется на санскрите Ануттаратантра, то есть «высшая тантра», это учения Ваджраяны, которые развивались в Тибете. В Тибете есть четыре основные школы, и во всех развивались такие тантрийские учения, это некоторая особенность тибетского буддизма. Конечно, в тибетском буддизме также есть учения Сутры, которые называются Хинаяна и Махаяна, но надо всеми учениями в Тибете главенствуют тантрийские учения, называемые Ваджраяной. И другое особое учение называется Ану-йога. Метод следования этому учению и применения пути несколько отличается. Основная характеристика пути Ваджраяны называется путь преображения, а особенность учений Сутры — то, что называется путь отречения. Надеюсь, большинство из вас знает, что такое Сутра и Тантра и в чём между ними различие. Вы знаете, в Индии в древности жил Будда. Будда учил учению, которое называется буддизм. И Будда физически давал учение своим ученикам, обычным людям. Такие учения называются Сутра. Потому что у обычных людей есть способности только видеть, слышать, иметь чувственные контакты обычным образом. «Обычным образом» означает, что если вы хотите что-то увидеть, вам нужно открыть глаза, а если закроете глаза, то ничего не сможете увидеть. Если закроете уши, то ничего не сможете услышать. Нам необходимы все наши органы чувств. Таковы наши обычные способности. И таким людям Будда давал учение, называемое Сутра. Название «сутра» — из санскрита. Одно из значений слова «сутра» это, что-то вроде итогов события. Например, однажды царь Бенареса пригласил к себе Будду. И затем царь попросил учить. Там был не только царь, но и другие люди получали это учение. Иногда они спрашивали о частностях, иногда задавали общие вопросы, и в этот день Будда давал учения. И в конце концов, все ученики, включая царя, были довольны. На этом закончились события данного дня. А позже какой-то ученик Будды записал это событие, которое называется «Вопросы царя Бенареса», это название сутры. Так что вы можете понять, сутра это что-то вроде итогов события. И всю жизнь Будду приглашают туда или сюда, и он отправляется в одно или другое место и даёт учения. И все подобные учения называются учениями Сутры. Они больше связаны с нашими обычными способностями. Обычные способности означают, что Будда говорил с помощью рта, на индийском языке. А другие люди слушали ушами и слышали это учение. Таков обычный способ. И то, что объяснял Будда, это знаменитое в буддизме учение, называемое «четыре благородные истины».
В буддийской традиции четыре благородные истины считаются чем-то вроде основы всего буддийского учения. В первый раз, когда Будда начал учить, он давал именно это учение. Итак, первая из четырёх благородных истин — страдание. Это не означает, что страдание есть нечто благородное. Существуют разные виды страдания у всех живых существ. Но знание и понимание этого есть благородное знание. Например, никому не нравится страдать, но люди не знают, как с этим справиться. Если кто-то спрашивает: «Мы страдаем, что же нам делать?», тогда в нашем обычном уме, в наших обычных представлениях мы говорим, что когда есть проблема, мы с ней боремся. Обычно мы подходим таким образом. Будда объяснил, что это не выход. Вы можете бороться со страданием всю жизнь, но вы никогда не победите, потому что страдание это лишь следствие. Это значит, что раз есть следствие, то была и причина. И ценность следствия только в том, чтобы обнаружить, что существует причина и какова она. Если вы это обнаруживаете и что-то предпринимаете, то есть возможность преодолеть. И затем Будда объясняет вторую благородную истину — причину. Причина и следствие: как они взаимосвязаны и чем всё это является — то, что на санскрите называется знаменитым словом карма. Также некоторые западные люди думают: «Да, карма это понятие восточной философии, но западные люди не знают, что такое карма». Это неверно, потому что и западные люди с самого начала знают, что такое карма. Разница лишь в том, что они не называют это кармой. Например, мы, тибетцы, мы знаем и следуем буддийскому учению, но мы не говорим «карма», по-тибетски мы говорим лэ. И когда мы говорим лэ, мы не думаем, что не знаем, что такое карма. Например, западные люди хорошо знают, что если есть плохая причина, она произведёт что-то плохое. Достаточно посмотреть какой-нибудь фильм или шоу. Или когда вы идёте к врачу, врач первым делом спрашивает: «Что вы делали, что ели?» Затем доктор исследует, в чём причина болезни. Вот почему знание кармы существует. Это две благородные истины. И далее Будда развивает это, он говорит, что недостаточно только знать, что существует причина. Но если есть негативная причина, её нужно остановить, а если есть благая причина, её нужно усилить и развить. И тогда вы не можете совершать негативные действия. Потому что карма означает причину и следствие. Когда мы отвлекаемся, то порождаем потенциальность негативной кармы. Потенциальность означает, например, если у вас есть немного семян цветов, даже если вы их не сажаете в землю и не поливаете водой, потенциальность семени всегда сохраняется. Когда есть вторичные причины, такие, как земля, ветер, свет и так далее, тогда семя прорастает. Точно так же у нас есть много негативных потенциальностей. В наших обстоятельствах, когда есть вторичные причины, конечно, всё это проявляется. И чтобы прекратить это, в первую очередь нам нужно иметь знание и понимание.
Понимание означает, что у меня есть отравленное семя. Если я посажу его в землю и оно прорастёт, то породит больше яда. Я знаю, что это плохо и не сажаю его. Возможно, я могу уничтожить это семя. А если я не знаю, что потенциальность семени негативна, я сажаю семя, и растение вырастает. Но позднее, когда я осознаю, я каким-то образом обнаруживаю, что это было плохо. И есть много возможностей это изменить или прекратить рост. Например, если я прекращаю поливать водой, оно больше не растёт. Таким образом мы работаем с нашим осознаванием. Есть возможность очистить нашу негативную карму, изменить её и исправить многими способами. Некоторые люди думают, что карма есть нечто предопределённое, кто-то это записал и мы в любом случае должны расплатиться. У некоторых бывают тяжёлые проблемы и они говорят «Такова моя карма, что я могу сделать?» Это тоже неправильное представление. Карму можно исправить, изменить, всегда есть такая возможность. И всё это, прежде всего, связано с нашим умом. С помощью ума мы судим, думаем, решаем, что хорошо, а что плохо. И мы знаем, что всегда у нас есть все возможности. Достаточно знать, как мы порождаем потенциальность плохой кармы. Неверно, будто всё, что мы сделали неправильно, создаёт потенциальность плохой кармы. Для того, чтобы это стало потенциальностью плохой кармы, нам нужны три условия: прежде всего, необходимо намерение, затем мы прямо или косвенно приступаем к действию, а в конце концов мы удовлетворены, и таким образом порождается потенциальность. Если у нас нет намерения сделать что-то плохое, но случайно мы что-то плохое совершили, оно не может стать потенциальностью плохой кармы. Конечно же, это нехорошо. Это всегда плохо и может стать негативным препятствием. Нам всегда нужно очищать подобные препятствия, иначе они накапливаются всё больше и больше и в конце концов нам становится тяжелее. Как же нам их прекратить? Для этого Будда объяснил в учениях Сутры, что могут делать обычные люди — контролировать физическое тело, уровень энергии и уровень ума. И для этого существуют разные виды обетов. Мы принимаем обет и мы применяем правило этого обета. Так мы не совершаем неблагую карму. Это и называется путём отречения. Потому что все различные неблагие действия и эмоции мы считаем негативными. Мы обуславливаемся такой эмоцией и порождаем негативную карму. И что мы делаем? Мы отрекаемся, отвергаем, понимая, что это причина порождения плохого. И способ остановить эту карму — третья благородная истина, истина о прекращении.
Возьмём простой пример человека, который болен и обращается к врачу: когда у нас есть физическая проблема, мы знаем, что у нас проблемы. Это что-то вроде благородной истины страдания. И теперь мы собираемся выяснить, в чём причина. Возможно, сами мы не можем обнаружить и это узнать. Тогда мы идём к врачу и доктор делает анализы, он проверяет мочу, пульс и в конце концов выясняет. Это подобно благородной истине причины. Теперь доктор даёт вам лекарство, даёт совет, как себя вести, какой должна быть ваша диета, какое лекарство вы должны принимать. Что вам тогда делать? Мы должны следовать советам врача, должны принимать лекарство. Иначе, если мы его не принимаем, а только знаем, что сказал врач, оно не поможет. Это подобно третьей благородной истине, истине прекращения. Затем Будда объясняет четвертую благородную истину, истину пути. Не существует единого всеобщего пути. Почему? Потому что все существа различны, особенно в человеческих условиях десять разных человек будут иметь десять разных состояний, способностей, желаний и так далее. И вы видите, что врачи не дают только одно всеобщее лекарство. Есть множество разных лекарств, потому что состояния индивидов неодинаковы. По этой причине есть много разных видов путей. Путь Сутры для более обычных людей, у которых меньше способностей, им даётся такое учение. Потому что учение должно соответствовать нашему индивидуальному состоянию, которое состоит из трёх принципов. Во-первых, у нас есть физическое тело. Физическое тело, как мы можем понять, более связано с материальным уровнем. У физического тела есть разные уровни энергии. В учении это также называется речью, голосом. Речь — это то, что я говорю с помощью голоса, а вы слышите. Речь также означает звук. Речь производится дыханием. Дыхание это жизнь человека. Например, вы непрерывно вдыхаете-выдыхаете, вдыхаете-выдыхаете. Когда вы выдыхаете и больше не вдыхаете — у вас больше нет жизни. И кроме того, это дыхание связано с нашей жизненной энергией. Голос, звук это источник всех проявлений из пустоты. В буддизме всегда говорят о пустоте, что называется шуньята. Это считается истинным состоянием, в общем. Например, мы говорим дхармадхату, что означает подлинное состояние всех явлений. И такое истинное состояние — пустота. А ещё в санскрите есть слово дхармата. Дхармата означает, что среди всех этих явлений есть множество живых существ. И у каждого живого существа есть его состояние, есть его истинная природа. И моё подлинное состояние, моя природа отличается от природы другого человека. Это не означает, что отличается способ существования, это то, что в целом называется индивидуальное состояние. Даже у просветлённых существ, например, у просветлённых будд. Например, мы говорим, что если хотим усилить сообразительность, нам нужно делать практику Манджушри. Если хотим увеличить сострадание, то говорим, что нужно делать практику Авалокитешвары. Если хотим иметь долгую жизнь и процветание, то говорим, что нужно делать практику Будды Амитаюса. И выглядит так, будто все просветлённые существа обладают разными качествами. В истинном смысле у всех просветлённых существ одни и те же качества. Но ситуация, связанная с тем, как проявляются их качества, их мудрость, отличается. Потому что, например, когда Манджушри был на пути, когда он был Бодхисаттвой, ему много приходилось делать с живыми существами для развития сообразительности. Он породил много соответствующих аспектов мудрости. Поэтому теперь, когда он обрёл полную реализацию, его функция мудрости больше связана с этим аспектом. И хотя у всех просветлённых существ есть одна и та же природа, это не означает, что все они одно.
И таким образом у нас есть путь, мы можем понять путь отречения. И тогда путь преображения больше связан с нашей речью или нашим уровнем энергии. Почему? Каким образом с самого начала развивалось учение? Например, вы знаете знаменитое учение и посвящение Калачакры. Калачакра — это Ваджраяна, тантрийское учение. Мы из истории можем узнать, что Калачакра это Будда Шакьямуни. Но это не значит, что Будда Шакьямуни учил этому, когда был в Индии обычным образом. Потому что он был на материальном уровне, больше как человеческое существо. Калачакра — это проявление, которое называется самбхогакая. Самбхогакая означает измерение богатства всех качеств. Что-то вроде сущности всех элементов, как пять цветов. Когда есть подобные проявление света, обычные люди не могут их видеть. Мы можем видеть только материальный уровень. И когда что-то растворяется в своей истинной природе, подобной свету, то для нас оно исчезает. Но, конечно, существа, которые развили больше способностей и ясность могут иметь контакт. Итак, Будда проявился как Калачакра и передал это знание. Будда не учил в стиле Сутры, да и не мог этого сделать. Если подумать обычным образом, Будда — монах. Но Калачакра это союз яб-юм, то есть мужского и женского. Как монах может явить такой аспект проявления? Физически это невозможно. Но проявление это совсем другой аспект. И через это проявление передаётся знание, что и называется путём преображения. Преображение означает, что в сущности ничего не меняется, другим становится лишь аспект. Есть пример, который привёл Гуру Падмасамбхава. Гуру Падмасамбхава это знаменитый учитель из Уддияны, который позже прибыл в Тибет. Он начал передавать все учения Ваджраяны, включая и учения Дзогчен. Так что Гуру Падмасамбхава — очень важный учитель. И те две тантрийские традиции, о которых я говорил, им с самого начала учил Гуру Падмасамбхава. И он привёл очень важные примеры, чтобы объяснить, что такое преображение. Он говорил, что если есть маленький кусочек золота, а мы знаем, что золото ценно, и из этого золота мы можем сделать статую Будды. И тогда все будут думать: «О, это золотой Будда!» Люди, которые следуют учению Будды будут оказывать этой статуе почитание, подносить благовония, цветы и так далее. Но кто-то позднее преобразил эту статую Будды, как во время культурной революции. Тогда говорили: «Будда? Нам не нужен Будда. Мы сделаем красивую золотую пепельницу и будем использовать её для важных встреч». И сделали пепельницу, но золото не изменилось, природа золота такая же, как и в статуе. Но изменился аспект. Никто уже не оказывает почитание, не подносит благовония и цветы, но все в неё бросают мусор и окурки. Такой пример привёл Гуру Падмасамбхава.
Это означает, что у нас есть природа, подобная золоту, обладающая ценностью. Мы не должны от неё отказываться. В учении сутры отказываются, потому что не знают, что она обладает ценностью. В Ваджраяне знают, что она обладает ценностью и преображают это. И тогда есть метод выполнения практики, чтобы это преобразить. Особенно корень наших трёх эмоций, таких как неведение, привязанность и гнев. Они считаются тремя коренными эмоциями. Неведение означает, что нам недостаёт ясности, чтобы обнаружить и узнать, какова наша истинная природа. Оно не означает, что мы необразованны. И для того, чтобы преобразить эти эмоции, в Ваджраяне существуют посвящения и практики, связанные с тремя видами преображения. Мирное преображение, радостное преображение и гневное преображение. Используя эти методы, практикующий может успешно преобразить всё нечистое видение в чистое. Всё это преимущественно связано с нашим индивидуальным уровнем энергии. И также у нас есть уровень ума. Особое учение, соответствующее уровню ума — это Дзогчен. Многие люди считают, что Дзогчен это преображение, что-то в тантрийском стиле. Но основное учение в Дзогчен не преображение. Почему? Потому, что в учении Дзогчен у нас нет представлений о чистом и нечистом видении и о преображении нечистого видения в чистое. Если мы находимся в таком знании, то это значит, что мы не находимся в знании Дзогчен. Вот почему особенность этого пути называется путём самоосвобождения. Что значит самоосвобождение? Как мы можем самоосвободиться? Нам нужен небольшой пример, который ещё называется символической передачей. В учении Дзогчен часто используется такой символ, как зеркало. Вам не нужно какое-то особое зеркало, специальной формы и так далее. Вы хорошо знаете, как выглядит зеркало, возможно в вашем доме много зеркал. Даже в туалетах бывают зеркала. Когда вы смотрите в зеркало, то видите своё лицо, это и есть зеркало. Так вот, зеркало — очень хороший пример. Когда вы смотритесь в зеркало, то можете видеть отражения. У вас есть такое знание, что отражения — нечто нереальное. Это — пример нереального. И это знание, понимание нереального, но всего лишь интеллектуальное понимание. Почему? Потому что в зеркале никогда не может быть отражений, если перед зеркалом ничего нет. Так что этот объект или человек или что-то ещё перед зеркалом — взаимозависимы. В наших условиях мы считаем, что отражения нереальны, а то, что отражается в зеркале — реально. По этой причине отражение не имеет ценности. Но таким образом не обнаружить, что такое путь самоосвобождения. Будда также объяснял в учениях Сутр: «Все явления подобны отражениям в зеркале». Они могут проявиться очень чисто, ясно и отчётливо, но всегда взаимозависимы с объектами. И по этой причине мы вовлекаемся в принятие, отвержение, нам это нравится или не нравится. Как можно использовать этот пример для самоосвобождения?
Нам нужно понимать, что зеркало это хороший пример нас самих. Мы говорим, что Дзогчен означает наше истинное состояние. Дзогчен означает полностью совершенное состояние. Это означает, что оно обладает всеми возможностями. Это не означает, что в нём есть всё, это невозможно, но если в нём есть возможности всего, то при наличии вторичных причин всё может проявиться. Вот что называется Дзогчен. Это очень похоже на зеркало. У зеркала бесконечная возможность, потенциальность для проявления различных видов отражений. Для того чтобы в зеркале возникло отражение, вам не нужно закладывать в него какую-то программу. Вы знаете, например, чтобы в компьютере что-то проявилось, прежде нужно заложить туда программу. А зеркало обладает такой потенциальностью. Например, если вы встанете перед зеркалом, в тот же момент ваш образ возникает совершенным. Ваш цвет, размер, форма — всё. И этот образ не развивается мало-помалу, постепенно становясь полным. Мгновенно возникает всё. Это очень похоже, у нас у всех есть такого рода потенциальность, у каждого. Такая потенциальность называется изначальной потенциальностью. Она не является тем, что можно развить, выполняя практику, следуя пути и так далее. Мы изначально обладаем такой потенциальностью в нашей истинной природе. И затем, когда мы следуем учению Дзогчен, есть учитель, который ознакомливает вас и помогает понять, прежде всего — с помощью устной передачи. Учитель объясняет, что это такое — ваша потенциальность. Как выглядит ваша потенциальность, приводя пример зеркала. И тогда вы можете получить представление. Но недостаточно только получить представление. В Дзогчен вы должны это обнаружить. Принцип в Дзогчен не в том, что вы только верите. Некоторые говорят: «Я очень верю своему учителю, мой учитель сказал, что должно быть так». Вы можете так верить и оставаться в этом, но, возможно позже вы обнаружите, что всё не так. Пока вы сами не убедитесь, у вас всегда будет возможность что-то менять, создавать и так далее. По этой причине в учении Дзогчен самое главное — обнаружить самостоятельно. Конечно, мы не можем с лёгкостью это обнаружить, вот почему нам нужно учение Дзогчен, нам нужна передача Дзогчен и нам нужен учитель Дзогчен, который сообщает, что нужно делать, как можно оказаться в этом знании. И теперь, когда вы сотрудничаете с учителем, у вас есть возможность обнаружить. И также в учении сутр Будда учил тому, что называется состояние шуньята и символизируется Великой Матерью.
Как мы можем понять, что такое «Великая Мать»? Никто не может объяснить с помощью языка, не существует такого. И точно так же в тантрийском учении нашу истинную природу мы не можем объяснить. Но если нет возможности объяснить, что же нам делать? Зачем тогда следовать учению? Но это вовсе не означает, что нет возможности обрести это знание. Всегда существует возможность. Эта возможность также связана с нашим обычным состоянием. Например, если за свою жизнь мы изучаем множество разных вещей, как мы всё изучаем? Если мы это хорошо понимаем, то можем обнаружить, что всё изучили на опыте. Некоторые люди говорят: «это так, а то вот эдак», мы можем получить много разной информации. Но пока мы не получим личный опыт, мы не будем на самом деле этому верить. Когда у нас есть личный опыт, тогда мы обнаруживаем. Когда мы обнаруживаем, то нечего больше менять. Даже если мы хотим отменить, изменить и уничтожить, мы не можем это сделать. Например, я показываю вам эту коробочку. Вы видите, что это коробочка. И теперь я попрошу вас: «Пожалуйста, забудьте об этом». Как вы можете это отменить? Никак! Почему? Потому, что у вас есть прямой опыт, прямое переживание. Это пример переживания. И посредством разного рода наших переживаний в методе учения учитель ознакомливает ученика, учитель и ученик работают вместе и ученик обнаруживает свою истинную природу. Когда вы однажды обнаруживаете свою истинную природу, есть возможность снова и снова оказываться в этом переживании. Вы пытаетесь быть в этом переживании, это и называется выполнением практики Дзогчен. И всё ваше существование: тело, речь, ум, — всё взаимосвязано с нашим умом, с уровнем ума. На уровне ума всё является в точности подобным отражениям в зеркале. Это ценно и полезно для обнаружения природы потенциальности зеркала. Но конечно, это не подлинная природа зеркала. Так что ум и то, что мы называем природа нашего ума или наша изначальная потенциальность, различаются. И также трудно сказать, что они совершенно различны и между ними нет никакой связи. Так что по этой причине, когда вы делаете практику, всё ваше существование: тело, речь, ум, всё вы объединяете в вашей истинной природе и усиливаете эту способность день за днём. Это называется практикой Дзогчен. И это более-менее то, что такое самоосвобождение.
Самоосвобождение и знание его очень-очень важны. Потому что нужно не просто быть каким-то особым практикующим или последователем какого-то учения. Но, конечно, мы все живём в сансаре в двойственном состоянии. У нас всегда есть множество проблем. Почему у нас проблемы? Потому, что мы живём в двойственном видении и всегда напрягаемся. Мы думаем: «это важно, то важно!» — такова наша жизнь. И тогда день за днём мы усиливаем наши напряжения. Когда это развивается и накопление наших напряжений становится всё богаче и богаче, у нас больше привязанности, больше страха, больше проблем. По этой причине важно, чтобы мы действительно понимали, каково наше состояние, и старались быть в присутствии, а не всегда быть в отвлечении. Потому что когда мы не отвлекаемся, тогда есть возможность быть в нашей истинной природе. И это также очень важная практика. И это также очень важная практика Сутры буддизма Махаяны. Вы знаете, в учении Махаяны выполняют сосредоточение и визуализацию, связанные с состраданием. Действительно, сострадание они считают чем-то очень важным. Но ещё более важно для них, чтобы мы наблюдали свои намерения. В учении говорится, что если у нас хорошее намерение, то все наши свершения и вообще всё будет хорошо. Конечно же, если наоборот, то всё будет плохо. Если мы не отвлекаемся, тогда мы обнаруживаем. Когда мы обнаруживаем, что у нас плохие намерения, мы их меняем. Вместо плохого намерения мы порождаем хорошее намерение. Таков подлинный смысл взращивания Бодхичитты. Иначе мы будем отвлечены плохими намерениями, и прямо или косвенно совершаем действие и накапливаем негативную карму. Вы видите, это очень простая практика, все могут делать её, она всем принесёт пользу. В любом случае, две вещи очень важны: первая — не отвлекаться, стараться быть осознанным в повседневной жизни. И это не означает только при выполнении практики, но даже когда вы не занимаетесь практикой, если вы не отвлекаетесь в любых жизненных ситуациях, это намного лучше.
С помощью своего присутствия вы обнаруживаете, есть ли у вас напряжение, и в этот момент вы расслабляетесь. Иногда люди говорят: «Да, я знаю, расслабление очень важно. Но у меня столько проблем, я не могу расслабиться». Это правда. Но тогда почему вы не можете расслабиться и почему считаете, что у вас столько проблем? Это означает, что вы всему придаёте слишком много значения. В таком случае вам нужно помнить учение Будды. Будда учил этому также в учении Сутры. Он говорил, что всё нереально, не существует ничего реального, всё в точности подобно сну. У вас может быть хороший сон, может быть и плохой сон, но когда вам что-то снится, в тот момент вы чувствуете что всё это реально и важно. Например, у вас очень хороший сон, вы думаете: «О, я выиграл в большую лотерею!» Вы обнаруживаете, что выиграли. И вы думаете: «А где же мой билет?» Вы ищете его и, возможно, находите. И вы думаете: «Теперь я пойду за деньгами». Вы идёте туда, где получают деньги, но через какое-то время просыпаетесь и расстраиваетесь. Вы думаете: «Ах, это был всего лишь сон!» Это означает, что вы знаете, что сон нереален, вот почему вы не рады. А иногда, наоборот, у вас очень плохой сон, кто-нибудь убивает вас и уже убил много ваших друзей. И нет возможности убежать или что-то сделать. И этот человек уже убивает вас и когда клинок опускается на вас, вы просыпаетесь. Вы обнаруживаете, что это был сон. И тогда вы счастливы: «Ах, это был всего лишь сон!» Видите, когда нам снится сон, этот момент нам кажется чем-то реальным. Но просыпаясь, мы обнаруживаем. И Будда сказал: «Жизнь это большой сон» . Большой сон это не тот сон, который мы видим ночью. Через пару часов мы просыпаемся и обнаруживаем, что это был сон. Большой сон означает, что мы много раз засыпаем и много раз просыпаемся и таким образом продолжаем нашу жизнь в неведении, а в конце концов, умираем.
И когда мы умираем, то оказываемся в состоянии бардо. Некоторые люди не могут сразу же обнаружить, что они находятся в бардо, потому, что у нас есть очень сильные привязанности. Но постепенно день за днём такая привязанность ослабевает. Например, в Тибете, когда кто-то умирает, мы делаем пуджи и очищения в течение семи недель, потому, что считается, что каждую неделю снова и снова повторяется нечто вроде процесса умирания. Это означает, что через неделю, две, три, происходит уменьшение и через несколько недель мы обнаруживаем, что оказываемся в бардо. Наконец-то мы обнаруживаем, что наша долгая жизнь, всё, что мы делали, подобно большому сну. До этого момента у нас нет такого знания. Но в учении у нас должно быть некоторое доверие к этому. Если есть такое доверие, тогда у вас не будет так много проблем и заблуждений. Потому что вы можете освободить все свои напряжения. Очень важно знать этот принцип. Некоторые говорят: «Я не могу расслабиться, что мне делать?» Тогда вам нужно вспомнить, что сказал Будда, и немножко этому доверять. И вы можете обнаружить, не обязательно находясь в бардо, последствия этого в вашей жизни. Вы будете чувствовать себя легче, у вас будет меньше проблем, всё не будет для вас таким важным. Это очень полезно в течение нашей жизни. Вот более-менее то, что я могу объяснить про учение Дзогчен и зачем учение Дзогчен нужно живым существам. Если вам интересно, вы должны следовать учению Дзогчен, изучать его методы и так далее. Недостаточно, чтобы я только дал ознакомление, чтобы вы сразу могли понять все принципы Дзогчен. Ну, вот что я хотел сказать. Если у вас есть вопросы, я могу ответить на несколько вопросов.
Вопросы
— Покажите пожалуйста Дзогчен.
Как я могу показать Дзогчен, если даже Будда сказал, что это показать невозможно?
— Какая духовная личность является наиболее важной в вашем учении?
Исторически учение Дзогчен — очень древнее учение. Задолго до Будды Шакьямуни в разные эпохи было двенадцать разных учителей, которые передавали учение Дзогчен. И в течение многих, многих тысяч лет ситуация всегда менялась. И учения не всегда сохранялись. Но сохранялись некоторые устные учения. Устные учения означают, что не существовало книг, только несколько слов. Эти слова становились чем-то вроде ключа для обретения такого знания. И вот, во времена Будды Шакьямуни оставались лишь такого рода учения. Не существовало книг по учению Дзогчен. Но затем Будда Шакьямуни дал пророчество, что в будущем появится учитель, который будет давать учение, запредельное причине и следствию. Как мы можем определить, что это учение Будды? Некоторые традиции, такие как Хинаяна, учения Сутры, считают, что учение Будды это только то, чему Будда учил физически. Но в Ваджраяне есть много разных объяснений. В Ваджраяне есть не только те учения, которым Будда учил физически. Они называются по-тибетски шалнэ сумпей ка ( zhal nas gsungs pa’i bka’), это означает то, чему Будда учил изустно. Но также существуют учения Будды, которые называются джесу нанвей ка (rjes su gnang ba’i bka’), это означает, что Будда дал дозволение и это стало учением Будды. В Махаяне есть знаменитая сутра, которая называется Праджняпарамитахридая, «Сущность Праджня-парамиты». Если вы видели фильм «Маленький Будда», в нём произносят: «Нет глаз, нет ушей, нет носа, нет пути, нет мудрости и так далее.» Это сущность Сутры. Конечно, она считается словами Будды. Но в данном случае в подлинном смысле нет ни одного слова, которое исходило бы из уст Будды. Будда присутствовал и перед ним были два его ученика, Авалокитешвара и Шарипутра. Шарипутра спрашивал Авалокитешвару, а тот отвечал. И эти сутры считаются словами Будды. Другой вид учений Будды, который называется джингьи лабпей ка (byin gyis brlabs pa’i bka’), это означает, что Будда дал своё благословение и тогда возникло учение Будды. Например, Будда благословил большой барабан и затем, когда тот звучал, из него исходило учение. Это также сутра. Есть много таких. Будда дал благословение, но не говорил. И другой способ — когда Будда давал предсказания, утверждая, что в будущем некто будет давать учения. И таким образом Будда сообщил, что появится учитель по имени Гараб Дордже, примерно через триста лет после Будды Шакьямуни. Все учения Дзогчен, которые сейчас есть у нас были преподаны Гарабом Дордже. И поэтому в человеческом состоянии на данный момент Гараб Дордже является наиболее важным источником учения.
— Является ли Шамбала такой же страной, как Россия, Украина, Тибет или это страна в каком-то духовном измерении?
Физически Шамбала это Афганистан. И когда она была обращена в ислам, конечно, все буддийские практикующие были убиты и уничтожены. В течение веков никто больше не знал историю Шамбалы. И Шамбала является источником важных учений. Это связано с передачей и учением. По этой причине для практикующих всё ещё существует Шамбала в чистом измерении. Это чистое измерение больше связано с нашим индивидуальным состоянием, а не с географическим. И точно так же и Уддияна, и Труша.
— Скажите пожалуйста, в чём особенность методов и общность линий передачи Дзогчен, которую даёт Далай-лама и достопочтенный учитель?
Я не знаю, в чём различия. Дзогчен, которому я учу, связан с моим пониманием и моей передачей.
— Что такое просветлённое сознание?
Просветлённое сознание это наша изначальная потенциальность.
— Какова практика в вашем учения?
Я уже говорил, практика в моём учении в первую очередь попытаться понять, что всё нереально, не придавать ничему большого значения и стараться быть в осознавании. Выполнять практику Дзогчен означает, что вы пытаетесь находиться в этом истинном знании. Вы должны знать, как оказаться в этом состоянии. Вам нужно учение, нужен учитель, и так далее.
— Является ли ваше учение более древним, чем учение бон?
Намного более древним.
— Когда человек умирает, перерождается ли он только человеком или он может переродиться каким-то другим существом?
Когда мы обычно говорим о сансаре, мы говорим шесть лок. Шесть разных измерений. Почему? Потому, что у нас есть такая причина, шесть видов эмоций. Пять эмоций по одной и все вместе получается шесть. И они порождают различные локи. Тогда конечно, если есть причина и следствие, то человек может стать кошкой, а кошка может стать человеком. Многие говорят: как это возможно, ведь мы, люди, такие развитые, как мы можем стать котами? Может быть, до того, как вы умерли, вы чувствуете себя очень развитым, но когда вы окажетесь в бардо, не будет особой разницы между вами и вашим котом.
— Какова причина распространения Дзогчен в Украине, поскольку есть здесь православное христианство?
Я уже говорил вначале. Я приехал сюда не для того, чтобы распространять учение Дзогчен. Я не миссионер, я этим не занимаюсь. В моём учении это нехорошо. Если кто-то заинтересован, я стараюсь объяснить, что это такое. Кажется, вам интересно, что такое Дзогчен, поэтому я и отвечаю.
— Есть ли объяснения того, что такое рай и ад?
Пока у нас есть хорошее и плохое, двойственное состояние, они всегда существуют. Иногда мы можем объяснить очень пространно, но в учении всё это очень относительно. Потому что всё это, прежде всего, двойственное видение, связанное с причиной и следствием. А то, что я стараюсь вам объяснить, это учение, которое выходит за пределы причины и следствия.
— В чём отличие Дзогчена от Дзэна?
Дзэн это учение Сутры. Дзогчен это самоосвобождение.
— Как вы относитесь к астральным путешествиям?
Астральные путешествия? Я ими наслаждаюсь (аплодисменты). — Как учение Дзогчен относится к чувству юмора?
То есть, почему некоторые ламы смеются? Нет какого-то особого отношения. Это способ проявить ваши чувства. Раз уже есть физическое тело, так почему бы не проявить?
— Собираетесь ли вы реализовать тело света в этой жизни?
У меня нет никаких надежд. Я просто стараюсь быть в этом знании.
— Действительно ли существует возможность дать передачу учения Дзогчен по видео, есть ли такая форма передачи?
Вы не можете из любого видео получить передачу. Но для тех людей, кто заинтересован в получении передачи, я подготовил видео, потому что я не могу поехать во все места и также, не все люди могут сами приехать. И для трёх особых дней в году, например для годовщины Гараба Дордже, я подготовил два видео. Первая видеозапись это объяснение того, что нужно сделать. И затем, когда наступает время, очень определённый момент, вы используете это видео и вы получаете эту передачу. Когда вы смотрите эту запись, где бы я ни находился, я даю в тот момент передачу. Есть три таких дня.
— Куда уходит осознанность во время сна?
Когда мы спим, наше осознавание может и продолжаться, если вы хороший практикующий. Иначе ваша осознанность тоже спит.
— Просьба — человек хочет получить посвящение в практику.
Если кто-то заинтересован, то вы свободны. Вы можете следовать. Я никого не ограничиваю. Но и не приглашаю.
— Когда мы воспринимаем этот мир, как сновидение, и сновидение днём и сновидение ночью, где мы просыпаемся после этого сна?
Мы просыпаемся в бардо.
— Ваше отношение к Иисусу Христу?
Я не знаю, какое у меня особое отношение, я считаю, что это просветлённое существо.
— Вы не отвлекаетесь, когда читаете эту лекцию?
Я не собираюсь исповедоваться вам, отвлекаюсь я или нет.
— Как самоубийство отражается на будущих жизнях, что происходит с душой самоубийцы.
Это очень тяжёлое, негативное действие. Конечно же, последствия не будут хорошими. Возможно, будут очень тяжкие последствия.
— Каким образом мы должны действовать в тяжёлой, сложной ситуации, достаточно ли сохранять присутствие и осознанность или ждать, пока ситуация сама по себе разрешится.
Если мы находимся в присутствии, мы знаем, каково состояние. Если мы знаем, каково состояние, мы можем сделать всё, что в наших силах. Необязательно ждать, пока что-нибудь произойдёт. Но в любом случае сохранять присутствие очень важно.
— Как вы собираетесь проявиться и кем быть в следующей жизни?
Будда сказал в учении Сутры: то, что вы делали в прошлой жизни, можете исследовать на примере своего нынешнего тела. То, кем станете в будущем, сможете изучить по вашим нынешним действиям. Сосредоточьтесь на этом немножко, и вы сможете понять.
— Сколько людей в мире практикуют Дзогчен и сколько из них достигло просветления за последние пятьдесят лет?
Я понятия не имею, сколько людей практикует и сколько из них достигли просветления.
Мне это неинтересно. Весь мой интерес — если я вижу, что кто-то интересуется, я делаю всё, что в моих силах. Я уже говорил, что я никого не обращаю.
— Какие трудности могут возникнуть у практикущего, который не получал прямое ознакомление от учителя, а изучал Дзогчен по книгам?
Если в прежней жизни у вас был очень высокий опыт учения Дзогчен, возможно, читая книги вы и можете пробудиться. Но это очень трудно. Это примерно так же трудно, как выиграть в лотерею. Поэтому всегда нужна передача, учитель и так далее.
— Какие основные качества проявления Дзогчен?
Быть в осознавании. Это лучшее проявление.
— Какой тип западного ума привлекает Дзогчен?
Я не думаю, что западный и восточный ум различаются.
Вам нужно знать только разницу между умом и его истинной природой.
— Едите ли вы мясо?
Конечно, мне нравится мясо.
— Как избавиться от духовной лени?
Прежде всего, вам нужно понять, что такое лень. Иногда вы считаете это ленью, но на самом деле это могут быть некоторые вторичные причины, которые мешают вам что-то сделать. В любом случае, в учении Дзогчен борьба с ленью это не лучший путь. Более важно, чтобы вы расслабились и непрерывно пребывали в присутствии. И тогда вы можете обнаружить, отчего вы ленитесь.
— Есть ли тайны в учении Дзогчен?
Да, у нас много тайн.
На этом наши вопросы заканчиваются, сейчас я хочу со всеми попрощаться. Вы внимательно слушали, ваш интерес — это очень хорошо. Окей.
~ Чогьял Намкай Норбу Ринпоче
(30 мая 2005 года. Центральный Дом Художников, Киев.)
Джая Джая
Суджая
Перевод: Игорь Берхин
Запись и сверка с транскриптом: Андрей Беседин
Спасибо Создателям Видео и
Всем Причастным!
Via Shang Shung Publications( DzogchenTV.),
And Gleb
Karmarakshaghihamti
(«Дзогчен Лэнд».)
Да Свершится Всё Самое Благоприятное!
Сарва Мангалам Бхавату!
#20ld, #будда, #дзогчен, #дхарма, #сиддхи, #дакини, #карма, #20250217
Ra Ra Ra:
Mama Koling Samanta
Все права защищены. Без ущерба. И с пользой для всего Народа. 17 февраля 2025. Честь имеем. Мы(я, аз) божественный дух(жива), дух народа, народ и мужчина, наречены именем Глеб(Глас Людей Естества Божественного), самоопределившиеся и практикующие ежемгновенное присутствие и будда-осознавание, не приказу
