Ом Ах Хум!🙏ЧННР🌹В чём Корень и Сущность Передачи!🙏

Иногда говорят, что главное — состояние учителя, а не его материальное воплощение. Но разве можно установить контакт с состоянием учителя, не установив контакт с его материальным воплощением? Поэтому следует помнить, что материальный учитель существует на материальном уровне. И Миларэпа тоже проявлялся на этом уровне — это можно понять, если знать, как он учился у Марпы, какие тяготы переносил и каким путем следовал. Это значит, что если нет учителя, нет и возможности обрести реализацию. Поэтому чрезвычайно важно усвоить, что учитель необходим, считать его обязательным условием. Не нужно думать, что важно только состояние учителя, а о нем самом можно не заботиться.

Следует помнить, что по этому поводу говорил Падмасамбхава, самый выдающийся учитель тибетского буддизма. Рассказывают, что, давая всем своим ученикам посвящение Ваджракилаи, он, чтобы дать введение в мандалу Ваджракилаи, силою своей визуализации сам проявился в пространстве в виде мандалы и из нее дал введение. Именно так выглядит подлинная мандала Ваджракилаи и в подобном измерении необходимо находиться. «Вы поклоняетесь мандале Ваджракилаи» — сказал он ученикам, «но не будь Гуру Падмасамбхавы, не будь передачи, откуда взялась бы мандала?» Потом, передав все учения, Гуру Падмасамбхава сказал, что в будущем главной линией передачи этих учений станет линия Йеше Цогел, она будет иметь очень большую силу для обретения реализации. Почему? Потому что лишь Йеше Цогел, его супруга поняла, в чем заключается корень и сущность передачи.

Некоторые думают, что достоин уважения только тот учитель, который занимает высокое положение — в этом они видят ценность учителя. Не могу назвать такой подход правильным. В некоторых учениях школы кагюдпа говорится: хорошо поступает учитель или плохо, нужно всегда сохранять чистое видение. В принципе, таким видением следует обладать. Это верно, если вы действительно нашли подлинного учителя, подлинное учение и получили знание, заключенное в этом учении, — тогда , даже если учитель делает что-то не так, следует не обращать на это внимание и сохранять чистое видение.

Но, предположим, вы встретили учителя, который распространяет ложное учение, неверно дает передачу или вы в результате этой передачи не получили никакого переживания знания. И вот этот учитель говорит: «Вы получили от меня посвящение и теперь должны быть моим последователем, а иначе попадете в ваджрный ад». И требует, чтобы у вас всегда было чистое видение. Тогда это неверный подход. Очень важно, чтобы с самого начала ваши глаза были открыты, а это значит, что необходимо видеть, является ли учитель, передающий учение, подлинным или нет.

На Западе понять это порой бывает трудно. Обычно вы проводите с учителем не так уж много времени, не очень много о нем знаете и т.д. Приезжают какие-то ламы, и кто-то говорит вам: «Это выдающийся лама». Но сегодня широком процветает бизнес на Дхарме, то есть люди больше всего заинтересованы в том, чтобы делать деньги. Если человек не глуп, он может завоевать популярность, даже очень широкую популярность. А при такой популярности бывает очень трудно по-настоящему разобраться, что за ламу рекламируют. Вы начинаете следовать его учению и только позже, через несколько месяцев или лет, обнаруживаете: да ведь это не настоящий лама, он делает бизнес на Дхарме! Или оказывается, что этот лама — не настоящий лама, потому что он не обладает подлинным знанием. Всякое бывает. Например, я слышал, что в Соединенных Штатах неподалеку от нашего центра объявился некий тибетский лама, проводивший курсы и дававший учения, и многие люди им немедленно заинтересовались, стали повсюду его приглашать. А через год они обнаружили, что он никакой не учитель. Здесь, на Западе понять это не так просто.

Если вы следовали такому учителю, а потом поняли, что ошибались, то лучше сразу остановиться. Необязательно спорить с учителем или критиковать его. Ведь вы все-таки получили от него учение, пусть даже не очень совершенное. Самое лучшее — просто не следовать этому учителю и не осуждать его. В частности, если вы встречаете учителя, который учит вас лишь ограничениям и говорит, что нужно делать только ту практику, которую дал он, что нельзя следовать другим учениям и т.д., то это значит, что он смотрит на вас как на члена политической партии, сторонника традиции или школы и не больше. Но это не соответствует вашему истинному состоянию и желанию. Если вы хотите участвовать в политической борьбе, то можно выбрать себе партию. Если же вы следуете учению, чтобы обрести реализацию, то необходимо понимать, что ограничения, полученные вами в этом учении, есть причина сансары. Но чтобы получить ограничения, нам не нужен учитель: все мы и сами большие специалисты по ограничениям. Главное — осознать это.

Цель учения — помочь нам осознать собственную ограниченность. Мы прекрасно знаем, что даже обнаружив свои ограничения, освободиться от них до конца не так легко. Учение — нечто вроде адреса, пункта нашего назначения. Ведь если не знаешь, куда направляешься, никогда не попадешь в нужное место. Поэтому очень важно следовать учению правильно и знать, что для этого необходим подлинный учитель. Благодаря подлинному учителю и передаче можно пережить пробуждение и оказаться в состоянии истинного знания и понимания.

На Западе, когда заходит речь об учениях, многие считают, что учение — всего лишь некий метод. Кто-то дает вам введение, очень подробно объясняет, как нужно сидеть, что произносить, что еще делать, и вам становится очень интересно, вы думаете: «Теперь можно так делать и получать новые ощущения!» Иногда бывает важно получить такие ощущения и благодаря им попасть в состояние истинного знания, собственной природы. Но дело не только в методе. Метод — это всегда нечто второстепенное.

Почему же на Западе считают, что главное -метод, техническая сторона? Потому что в западном обществе техника достигла очень высокого уровня развития, — например, здесь умеют летать. Поэтому здешние люди очень верят в технику. Они считают, что тибетцы ведут себя довольно глупо, когда ради учения переносят тяготы столько лет, как, например, Миларэпа. На Западе предпочитают уловить суть и сразу пустить в ход технику, метод. Люди думают, что так можно обрести реализацию. Поэтому большинство учеников ведут себя по отношению к учителю как воришки: «Я хочу разобраться, хочу получить то или это. Ага, теперь я что-то понял!» Каждый старается урвать что-то для себя. Потом такой человек кое-как складывает полученное вместе, изобретает из него некое подобие учения, пишет книгу и устраивает семинар. Семинар проходит с большим успехом, и человек становится известным учителем. Но если подходить к учению серьезно, как положено, то можно увидеть, что в этом нет особого смысла. Ведь главное — не только метод, но и передача. Даже если мы усвоили метод, необходимо работать с учителем — тогда появляется возможность обрести пробуждение и пережить свое истинное состояние.

Может быть, вы читали историю про Тилопу и Наропу. Для Наропы последняя возможность реализации открылась в тот миг, когда Тилопа стукнул его башмаком по голове. Наропа едва не потерял сознание, а когда снова пришел в себя, то пережил пробуждение и оказался в состоянии Махамудры. Так вот, многие думают, что это и есть метод Тилопы. Конечно, можно дать по голове каждому, если хватит башмаков. Только я не думаю, что пробуждение наступит, даже если получить по голове всеми башмаками. Сам по себе метод ничего не дает: он связан с передачей, а передача — это нечто живое. Вот почему мы делаем Гуру-йогу, вот зачем оказываемся в состоянии Гуру-йоги. По-настоящему быть в состоянии Гуру-йоги — значит быть в состоянии своей истинной природы, а это и есть знаменитое просветление или реализация.

Вот что я хочу вам сказать: самое важное — обнаружить сущность учения, понять, как его практиковать, чтобы оказаться в состоянии этой сущности, как привнести это знание в жизнь и усвоить его. Тогда, даже если вы работаете, что-то делаете, заняты множеством дел, это ничего не значит: вы можете постоянно пребывать в этом состоянии. Например, если человек ежедневно два часа делает практику: сидит, читает мантры, занимается медитацией, то это хорошо, замечательно. Но для реализации этого недостаточно, потому что остальные двадцать два часа он отвлекается, находится во власти эмоций и создает дурную карму. Практикуя два часа, трудно уравновесить благое и дурное. Но если бы мы захотели сидеть в храме и заниматься практикой все двадцать четыре часа, то все равно не смогли бы, да и не в этом суть, потому что делать практику — не значит только сидеть в определенной позе, читать мантры или молиться. Делать практику — значит делать так, чтобы оказаться в состоянии своей истинной природы. Если мы знаем в чем истинный смысл учения, для нас открываются неограниченные возможности. Если же истинный смысл учения нам неведом, то нас начинает обусловливать техническая сторона, метод.

Как-то Миларэпа сказал: «Если находишься в состоянии знания Махамудры, все движения становятся янтрами». Тогда нет нужды принимать особые позы янтры, сидеть, дышать — словом, делать что-то специально. Встаете ли вы, ходите или спите — все это янтра. Есть великое множество практик, связанных с материальным уровнем — с уровнем тела, с уровнем энергии и с уровнем мысли. В особенности это касается сущности такой практики, как Гуру-йога. Если вы следовали разным традициям и школам, то, когда речь заходит о Гуру-йоге, вы можете подумать: «Ну да, мы произносим такие-то слова, делаем такую-то визуализацию» — это представляется довольно сложным. В Гуру-йоге нужно обращать внимание не на название, а на суть. А суть Гуру-йоги — это состояние гуру, нашего учителя, и нашей истинной природы. Между ними нет никакой разницы. Благодаря передаче учителя мы каким-то образом обнаружили свою истинную природу и одновременно обнаружили состояние учителя. Таким образом благодаря передаче они стали неразделимы — наша истинная природа и учитель. Пребывание в этом состоянии и есть истинный смысл Гуру-йоги. Поэтому, даже если практика Гуру-йоги содержит много слов, визуализаций, призываний и т.д., все это — вещи второстепенные.

Когда в детстве я учился в школе сакьяского монастыря, мы каждый год отмечали годовщину Сакья-пандиты: вставали рано утром, шли в храм и целый день выполняли Гуру-йогу Сакья-пандиты: призывали мудрость Сакья-пандиты и делали ему подношения. Там есть очень длинные призывания, обращенные к Сакья-пандите, и мы повторяли их часами. А в конце призываний есть мантры Сакья-пандиты. Мы делали эту практику весь день напролет, повторяя ее дважды. А вечером сначала были публичные философские дебаты, а потом мы публично толковали разные философские темы. Я участвовал в этих праздниках много лет и поэтому знал, что такое Гуру-йога и как она важна. Много лет спустя я встретил своего учителя Дзогчена, Чангчуба Дордже.

И тогда, наконец, я понял, что Гуру-йога — это главная практика, самая суть.

Подлинный смысл Гуру-йоги — пребывание в состоянии единства.

Неважно, сколько времени мы пребываем в этом состоянии: минуту, пять минут или десять — все равно это Гуру-йога.
~Чогьял Намхай Норбу Ринпоче
Австрия, июнь 1998 года
Перевод Татьяны Науменко

Джая Джая Суджая

Via Gleb
Karmarakshaghihamti
(«Дзогчен Лэнд»)

Да Свершится Всё Самое Благоприятное!
Сарва Мангалам Бхавату! 
#27ld, #будда, #дзогчен, #дхарма, #сиддхи, #дакини, #карма, #20240703

Ra Ra Ra:
Mama Koling Samanta

Все права защищены. Без ущерба. И с пользой для всего Народа.
03 июля 2024.
Честь имеем. Мы(я, аз) божественный дух(жива), дух народа, народ и мужчина,
наречены именем Глеб(Глас Людей Естества Божественного),
самоопределившиеся и практикующие ежемгновенное присутствие и будда-осознавание, не приказу