Ом Ах Хум!
ЧННР
Самоосознание! Сострадание, Культура и Понимание!
«Тот, кто начинает проявлять интерес к Учениям,
может иметь тенденцию
дистанцироваться от реальности материальных вещей,
как если бы Учения были чем-то
совершенно отличным от повседневной жизни.
Часто в основе всего этого лежит отношение отречения,
убегая от собственных проблем,
с иллюзией, что он сможет найти что-то,
что чудесным образом поможет ему превзойти все это.
Но учения основаны на принципе
нашего реального человеческого состояния.
У нас есть физическое тело с все его различные ограничения:
каждый день мы должны есть, работать, отдыхать и т. д.
Это наша реальность, и мы не можем ее игнорировать.
Учения Дзогчен не являются ни философией,
ни религиозной доктриной, ни культурной традицией.
Понимание послания Учений
означает обнаружение собственного Истинного Состояния,
очищенного от всех самообманов и фальсификаций,
которые создает ум.
Само значение тибетского термина Дзогчен, Великое Совершенство, относится к Истинному Изначальному Состоянию каждого человека,
а не к какой-либо трансцендентной реальности.
В основе многих духовных путей
лежит принцип Сострадания, Пользы другим.
В буддийской традиции Махаяны, например,
Сострадание является одним из фундаментальных моментов практики, наряду со Знанием Истинной Природы явлений или Пустоты.
Однако иногда Сострадание может стать чем-то искусственным и временным, потому что мы не понимаем Его истинного принципа. Подлинное, а не искусственное Сострадание
может возникнуть только после того,
как мы Обнаружим Свое Собственное Состояние.
Наблюдая за своими собственными ограничениями,
своей обусловленностью, своими конфликтами и т. д.,
мы можем по-настоящему Осознать страдания других, и
тогда наш собственный опыт
становится основой или моделью для того,
чтобы лучше понять окружающих нас людей и помочь им.
Единственный Источник Всякой Пользы для Других —
Это Осознание Собственного Состояния.
Когда мы знаем, как помочь себе и как справиться со своей ситуацией,
мы действительно можем принести Пользу другим, и
наше чувство Сострадания возникнет спонтанно,
без необходимости для нас придерживаться правил поведения
какой-либо данной религиозной доктрины.
Что мы имеем в виду, когда говорим о том,
чтобы Осознать Своё Истинное Состояние?
Это означает наблюдение за собой,
открытие того, кто мы есть, кем мы себя считаем и
каково наше отношение к другим и к жизни.
Если мы просто наблюдаем Пределы,
умственные суждения, страсти, гордыню, ревность и привязанности, которыми мы замыкаемся в течение одного дня,
откуда они возникают, в чем они коренятся?
Их источником является наше двойственное видение и
наша обусловленность.
Чтобы иметь возможность помогать и себе, и другим,
нам нужно Преодолеть Все Ограничения,
в которые мы заключены.
Это Истинная Функция Учений.
Любое Учение передается через культуру и знания людей.
Но важно не путать никакую культуру или традицию с самими Учениями, потому что Суть Учения — Знание Природы Личности.
Любая данная культура может иметь большую ценность,
потому что это средство,
позволяющее людям получить послание Учения, но не само Учение. Возьмем пример буддизма.
Будда жил в Индии, и для передачи своих знаний
Он не создавал новую форму культуры,
а использовал в качестве основы для общения
культуру индийского народа своего времени.
В Абхидхарма-коше, например,
мы находим концепции и представления,
такие как описание горы Меру и пяти континентов,
которые типичны для древней культуры Индии и
которые не следует считать
принципиально важными для понимания мира.
Мы можем видеть еще один пример такого рода вещей
в совершенно новой форме, которую буддизм принял в Тибете
после его интеграции с местной тибетской культурой.
На самом деле, когда Падмасамбхава представил Ваджраяну в Тибете,
Он не отказался от ритуальных практик,
используемых древней бонской традицией,
но знал, как их использовать,
включив их в буддийские тантрические практики.
Если человек не знает,
как понять истинный смысл учения через собственную культуру,
он может создать путаницу между внешней формой религиозной традиции и сущностью ее послания.
Возьмем пример западного человека, интересующегося буддизмом, который отправляется в Индию в поисках Учителя.
Там он знакомится с традиционным тибетским Мастером,
который живет в изолированном монастыре и
ничего не знает о западной культуре.
Когда такого Мастера просят учить,
Он будет следовать методу,
которую привык использовать для обучения тибетцев.
Но западному человеку приходится преодолевать очень большие трудности, начиная с языкового препятствия.
Возможно, он получит важное Посвящение и
будет поражен особой атмосферой, духовной вибрацией,
но не поймет её значения.
Привлеченный идеей экзотического мистицизма,
он может остаться на несколько месяцев в монастыре,
впитывая некоторые аспекты тибетской культуры и религиозных обычаев. Когда он возвращается на Запад,
он убежден, что понял буддизм и чувствует себя не так, как окружающие, ведя себя совсем как тибетец.
Но правда в том, что для того, чтобы западный человек практиковал Учение, пришедшее из Тибета, ему не нужно уподобляться тибетцу.
Напротив, для него принципиально важно знать,
как интегрировать это Учение в свою собственную культуру,
чтобы быть в состоянии передать Его
в Его сущностной форме другим жителям Запада.
Но часто, когда люди приближаются к восточному учению,
они считают,
что их собственная культура не представляет никакой ценности.
Такое отношение очень ошибочно,
ведь каждая культура имеет свою ценность,
связанную со средой и обстоятельствами,
в которых она возникла.
Нельзя сказать, что ни одна культура лучше другой;
скорее от человека зависит,
получит ли он или она большую или меньшую пользу от этого
с точки зрения внутреннего развития.
По этой причине бесполезно переносить правила и обычаи
в культурную среду,
отличную от той, в которой они возникли.
Привычки человека и культурная среда
важны для этого человека, чтобы он мог понять Учение.
Вы не можете передать состояние знания,
используя примеры, которые не известны слушателю.
Если жителю Запада подадут цампу с тибетским чаем,
он или она, вероятно, не будут знать, как её есть.
С другой стороны, тибетец, который ел цампу с детства,
не будет иметь этой проблемы и
сразу же смешает цампу с чаем и съест её.
Точно так же, если человек не знает культуры,
через которую передается Учение,
ему трудно понять Его основное послание.
Это ценность знания о той или иной культуре.
Но учения включают в себя
внутреннее состояние Знания,
которое не следует путать с культурой,
через которую оно передается,
или с ее привычками, обычаями,
политическими и социальными системами и так далее.
Люди создавали разные культуры
в разное время и в разных местах, и
тот, кто интересуется Учениями,
должен осознавать это и уметь работать с разными культурами,
не обуславливаясь, однако, их внешними формами.
Например, те, кто уже имеет определенное знакомство
с тибетской культурой, могут подумать,
что для практики Дзогчен
необходимо обратиться либо в буддизм, либо в бон,
потому что Дзогчен распространился
через эти две религиозные традиции.
Это показывает, насколько ограничен наш образ мышления.
Если мы решаем следовать духовному учению,
мы убеждены, что нам необходимо что-то изменить,
например, в одежде, в еде, в поведении и т.д.
Но Дзогчен не требует от человека
придерживаться какой-либо религиозной доктрины,
вступать в монашеский орден
или слепо принимать Учения и становиться Дзогченовцем.
На самом деле все это
может создать серьезные препятствия
на пути к Истинному Знанию.
Дело в том, что люди настолько привыкли навешивать ярлыки на все, что не способны понять ничего, что не входит в их пределы.
Приведу личный пример.
Время от времени я буду встречать тибетца,
который плохо меня знает, и который будет задавать мне вопрос:
к какой школе ты принадлежишь?
В Тибете на протяжении столетий
возникли четыре основные тибетские буддийские традиции, и
если тибетец слышит о Мастере,
он убежден, что Мастер
обязательно должен принадлежать
к одной из этих четырех сект.
Если я отвечу, что практикую Дзогчен,
этот человек предположит,
что я принадлежу к школе Ньингмапа,
в рамках которой сохранились тексты Дзогчен.
С другой стороны, некоторые люди,
как это и произошло на самом деле,
зная, что я написал несколько книг о бон
с целью переоценки местной культуры Тибета,
сказали бы, что я бонпо.
Но Дзогчен — это не школа, не секта и не религиозная система.
Это просто состояние знания,
которое мастера передали за пределы
каких-либо ограничений секты или монашеской традиции.
В линии передачи учений Дзогчен были Мастера,
принадлежащие ко всем социальным классам,
включая земледельцев, кочевников, дворян, монахов и
великих религиозных деятелей,
из каждой духовной традиции или секты.
Пятый Далай-лама, например,
в совершенстве выполняя обязательства
своего высокого религиозного и политического положения,
был великим практиком Дзогчен.
Иногда сострадание может стать чем-то искусственным и временным, потому что мы не понимаем его реального принципа.
Подлинное, а не искусственное сострадание
может возникнуть только после того,
как мы обнаружим свое собственное состояние.
Человек, который действительно интересуется учениями,
должен понять их фундаментальный принцип,
не позволяя себе
быть обусловленным рамками традиции.
Организации, институты и иерархии,
существующие в различных школах,
часто становятся факторами,
обуславливающими нас,
но это то, что нам трудно заметить.
Истинная ценность Учений
лежит за пределами всех надстроек,
которые создают люди, и
чтобы обнаружить,
действительно ли Учения
являются для нас действенными
нам просто нужно наблюдать,
до какой степени мы освободились от всех факторов,
которые нас обусловливают.
Иногда нам может казаться,
что мы поняли учения и знаем,
как их применять,
но на практике мы по-прежнему остаемся обусловленными установками и доктринальными принципами,
которые далеки от истинного знания
о нашем действительном состоянии.
Когда Мастер учит Дзогчен,
Он или Она пытается передать состояние знания.
Цель Мастера состоит в том, чтобы пробудить ученика,
открыв его сознание до Изначального состояния.
Мастер не скажет: следуй моим правилам и
повинуйся моим заповедям!
Он скажет:
«Открой свой внутренний глаз и понаблюдай за собой».
Перестаньте искать внешний светильник,
чтобы просветить вас извне,
но зажгите свой собственный внутренний светильник.
Так Учения будут жить в Вас, а Вы в Учениях.
Учения должны стать живым знанием во всех повседневных делах.
В этом суть практики, и кроме этого особо ничего делать не надо. Монах, не отказываясь от своих обетов,
вполне может практиковать Дзогчен,
как и католический священник, клерк, рабочий и так далее,
не отказываясь от своей роли в обществе,
потому что Дзогчен не меняет людей снаружи.
Скорее, это пробуждает их внутренне.
Единственное, о чем попросит мастер Дзогчен, —
это наблюдать за собой, чтобы обрести Осознание,
необходимое для применения учений в повседневной жизни.
Каждая религия, каждое духовное учение
имеет свои основные философские принципы,
свой характерный взгляд на вещи.
В одной только философии буддизма, например,
возникли разные системы и традиции,
часто расходящиеся друг с другом
лишь в тонкостях толкования фундаментальных принципов.
В Тибете эти философские споры продолжаются до наших дней, и возникшие в результате полемические сочинения
теперь сами по себе образуют целый корпус литературы.
Но в Дзогчен философским взглядам и убеждениям
не придается никакого значения.
Способ видения в Дзогчен основан не на интеллектуальном знании, а на осознании собственного истинного состояния человека».
Дзогчен: Самосовершенное состояние
«Наше естественное состояние самосовершенное с самого начала.
Что необходимо, так это чтобы мы пробудились и
оставались в своей истинной природе.
Благодаря пониманию и практике
мы можем заново открыть для себя не требующее усилий знание самосовершенного состояния,
лежащего за пределами нашей обычной тоски и замешательства, и оставаться в этом непрерывном потоке созерцания,
полностью расслабленными,
но полностью присутствующими во всех действиях».
~Чогьял Намкай Норбу Ринпоче
Джая Джая
Суджая
Via Gleb
Karmarakshaghihamti
(Дзогчен Лэнд)
Да Свершится Всё Самое Благоприятное!
Сарва Мангалам Бхавату! 
#06ld, #будда, #дзогчен, #дхарма, #сиддхи, #дакини, #карма, #20240712
Ra Ra Ra:
Mama Koling Samanta
Все права защищены. Без ущерба. И с пользой для всего Народа.
12 июля 2024. Честь имею, Находящийся в Живых МужЧина,
Советский Человек, Человек Мира,
: Глеб : Алексеевич : Кармаракша [: Грязнов ] , не приказу
