Ом Ах Хум!
ЧННР!
Совет по Присутствию и Осознанности!

Если Вы надеетесь, будто нечто проявится вне Вас самих,
а не благодаря пребыванию в Присутствии Собственного Состояния,
то такая ситуация напоминает пословицу о злом духе,
который пришел к восточным воротам,
хотя откуп, чтобы избавиться от него, принесли к западным.
В таком случае, даже если Вы полагаете, что медитируете совершенно правильно, в действительности это будет всего лишь утомительный и напрасный труд.
Итак, Самое Важное —
это Пребывание в Состоянии,
которое Вы обнаруживаете в самом себе.
Если Вы пренебрегаете тем, что у Вас внутри, и вместо этого ищете что-то другое, то уподобляетесь нищему, который вместо подушки кладет под голову драгоценный камень, но, не зная ему цены, бедствует, прося подаяние.
Поэтому, сохраняя Присутствие Собственного Состояния и наблюдая волну мысли, не оценивая при этом степень ясности этого присутствия и не считая состояние покоя чем-то желательным, а волну мысли чем-то нежелательным, абсолютно не стремясь что бы то ни было изменить, Вы продолжаете пребывать в Этом Состоянии, не отвлекаясь и не забывая сохранять Присутствие Осознанности, — поступая так,
Вы извлекаете Суть Практики.
Некоторых беспокоит шум:
если другие люди ходят, разговаривают и т. д.,
они раздражаются, или же, отвлекаясь на внешние события, порождают массу иллюзий.
Это ошибочный путь, называемый
«опасная стезя, на которой внешнее видение кажется врагом».
Это значит, что, несмотря на умение пребывать в Знании
как состояния покоя, так и волны мысли,
человек еще не смог достичь Объединения этого Состояния
со своим внешним видением.
В таком случае, постоянно сохраняя Присутствие Осознанности, следует, увидев что-то, не отвлекаться, а расслабиться,
не давая оценок тому, что вы видите, и
оставаться в Присутствии.
Если возникает мысль,
которая оценивает переживание как приятное или неприятное,
то следует лишь отметить ее чистым вниманием и продолжать пребывать в Присутствии Осознанности,
не забывая о нем.
Если Вы оказываетесь в неприятных обстоятельствах, например, вокруг разыгрывается шумная ссора, то следует только отметить это неприятное обстоятельство и
продолжать пребывать в Присутствии Осознанности, не забывая о нем.
Если Вы не умеете объединять Присутствие Осознанности
с такими повседневными действиями,
как еда, ходьба, сон, сидение и так далее,
то невозможно сохранить
Состояние Созерцания
за пределами ограниченного временем занятия сидячей медитацией.
В таком случае,
не сумев упрочить истинное Присутствие Осознанности,
Вы будете отделять формальное занятие медитацией
от своей повседневной жизни.
Поэтому очень важно, не отвлекаясь,
продолжать пребывать в Присутствии Осознанности,
Объединяя Его со всеми действиями своей повседневной жизни.

В «Праджняпарамита-сутре» Будда говорил:
«Субхути, как Бодхисатва-Махасатва,
осознавая, что он имеет тело, практикует совершенное поведение?
Субхути, когда Бодхисатва-Махасатва идёт,
Он Полностью Внимателен к тому, что Он идёт;
когда стоит, Полностью Внимателен к тому, что Он стоит;
когда сидит, Полностью Внимателен к тому, что Он сидит;
когда спит, Полностью Внимателен к тому, что спит;
здравствует ли его тело или болеет,
Он Полностью Внимателен к Любому Состоянию!»
Вот как должно быть!

Чтобы понять, как можно Объединять Присутствие Осознанности
со всеми действиями повседневной жизни,
возьмём, к примеру, ходьбу.
Речь идет не о том, чтобы, как только возникнет мысль о ходьбе,
тут же вскочить и в беспамятстве маршировать взад и вперед,
сметая всё на своём пути.
Совсем наоборот: вставая, вы помните:
«Теперь я встаю и не собираюсь отвлекаться во время ходьбы».
Именно так, не отвлекаясь,
шаг за шагом Вы должны направлять себя
с помощью Присутствия Осознанности.
Точно так же, если Вы сидите, то не должны забывать об Осознанности; съедаете ли Вы что-то вкусненькое или выпиваете рюмочку,
или перебрасываетесь с кем-то парой слов — во всём,
что бы Вы ни делали, важное это дело или не очень,
Вы должны, не отвлекаясь, сохранять Осознанность.
Поскольку мы так сильно привыкли отвлекаться,
трудно зародить это Присутствие Осознанности,
в особенности если речь идет о тех,
кто только начал практиковать.
Но всегда, когда предстоит какая-то новая работа,
сначала приходится учиться.
И пусть с первой попытки она Вам не вполне удается,
по мере приобретения опыта
работа будет мало-помалу становиться легче.
Так и при обучении Созерцанию
поначалу нужно поставить перед собой задачу
не отвлекаться и неуклонно следить за этим,
затем, насколько возможно,
сохранять Присутствие Осознанности,
а если уж вы отвлечетесь, следует это заметить.
Если Вы твёрдо придерживаетесь своего решения
сохранять Присутствие Осознанности,
то сможете достичь такого уровня,
когда уже никогда не будете отвлекаться.
В Дзогчене, Учении о Спонтанном Самосовершенстве,
обычно говорят о Самоосвобождении образа видения (воззрения), образа медитации, образа поведения и плода,
но такое Самоосвобождение
возникает только благодаря Присутствию Осознанности.
В частности, Самоосвобождение способа поведения,
безусловно, не может возникнуть,
если Оно не опирается на Присутствие Осознанности.
И потому, если Вам не удастся в совершенстве достичь Самоосвобождения своего поведения,
Вы не сможете преодолеть границу между занятиями формальной медитацией и своей повседневной жизнью.
Когда мы говорим, что Самоосвобождение образа поведения — важнейший принцип всей Тантры, Агамы и Упадеши Дзогчена,
это весьма радует современных молодых людей.
Но некоторые из них не знают,
что
Истинная Основа Самоосвобождения — Присутствие Осознанности,
а многие, даже отчасти понимая это теоретически и
умея поговорить на эту тему,
всё равно этот принцип не применяют.
Если, к примеру, больной прекрасно знает свойства и действие
какого-то лекарства и может со знанием дела
дать совет по его применению, но сам его не принимает,
то он никогда не выздоровеет.
Так и мы с безначальных времён
страдаем тяжкой болезнью двойственности, и
единственным средством от этой болезни
является Истинное Знание Состояния Самоосвобождения,
свободное от ограничений.
Когда Вы пребываете в Созерцании,
в непрерывном Осознавании Истинного Состояния,
нет необходимости придавать особое значение своему поведению. Однако для тех, кто только приступает к практике,
нет иного способа Её освоить,
кроме чередования занятий формальной медитацией
с повседневной жизнью.
Это объясняется тем, что в нас очень сильна привязанность к логическому мышлению, к восприятию объектов своих чувств как реально существующих, а больше всего — к своему материальному телу из плоти и крови.
Когда мы размышляем об «отсутствии собственной природы», мысленно обследуя в поисках собственного «я» свою голову и конечности и поочередно исключая их как не обладающие этим «я»,
мы можем, наконец, прийти к заключению, что никакого «я» нет.
Но это утверждение об «отсутствии собственной природы»
остается всего лишь знанием,
полученным посредством интеллектуального анализа,
а истинного знания «отсутствия собственной природы»
как такового пока ещё нет.
И хотя мы благодушно рассуждаем об этом самом
«отсутствии собственного «я»,
но случись нам в этот момент наступить ногой на колючку,
мы бы наверняка тут же завопили «ой-ой-ой!»
Это значит, что мы еще подвержены двойственности и
что «отсутствие собственного «я»,
столь громко провозглашенное нашими устами,
ещё не стало для нас
реально пережитым Состоянием.
Потому необходимо
считать крайне важным Присутствие Осознанности,
являющееся основой метода Самоосвобождения
в повседневном поведении.
В соответствии с различными аспектами поведения,
которому всегда придавалось большое значение,
возникли разнообразные правила,
установленные под влиянием
господствующих в данное время внешних условий, —
религиозные правила и юридические законы.
Однако, существует огромная разница между соблюдением правил
в принудительном порядке и благодаря осознанности.
Поскольку все люди обычно
обусловлены кармой, страстями и двойственностью,
очень немногие соблюдают правила и законы осознанно.
Поэтому, хотят люди этого или не хотят,
они вынуждены подчиняться самым разным правилам и законам.
Мы и так уже обусловлены кармой, страстями и двойственностью.
Если к этому добавить ограничения,
происходящие от необходимости подчиняться правилам и законам,
то наше бремя становится еще тяжелее, и
мы, без сомнения, ещё дальше отходим
от истинного «образа видения» и
правильного «образа поведения».
Если понимать термин «Самоосвобождение»
в том смысле,
что можно делать все что угодно, то это неверно:
это не имеет абсолютно ничего общего с тем,
что подразумевает принцип самоосвобождения, и
придерживаться такого ошибочного взгляда
означало бы полное непонимание смысла слова «Осознанность».
Но, повторяю, не следует забывать разницу
между Принципом Законов и Правил и Принципом Осознанности.
Законы и Правила установлены
под влиянием обстоятельств времени и места, и
они действуют, навязывая человеку условия посредством факторов, направленных на него извне.
Осознанность же порождается знанием,
которым обладает сам человек.
Поэтому законы и правила
иногда соответствуют внутренней осознанности человека,
а иногда нет.
Однако, если у Человека есть Осознанность,
Он может избежать ситуации,
где требуется принудительно соблюдать правила и законы.
И более того, Человек,
Владеющий Осознанностью и
Постоянно Её Сохраняющий,
Способен Жить в Согласии со всеми на свете правилами и законами,
так что они его никак не ограничивают.
Многие Учителя говорили: «Подгоняй коня осознанности хлыстом присутствия!» И в самом деле, если осознанность не подгонять присутствием, она не сможет действовать.

Давайте рассмотрим пример Осознанности:
предположим, что перед человеком, находящимся в здравом уме,
стоит чаша с ядом и он осознаёт, что это такое.
Взрослые и разумные люди, зная, что такое яд, и
Осознавая, что случится, если его принять,
не нуждаются в разъяснениях.
Но тех, кто не знает, что в чаше яд,
нужно предостеречь, сказав примерно следующее:
«Здесь яд, и пить его — смертельно опасно».
Так, зародив Осознанность в других людях,
можно избежать опасности.
Вот что мы понимаем под Осознанностью.
Но бывают люди, которые, зная об опасности яда,
не придают этому никакого значения или же сомневаются: Действительно ли этот яд смертелен?
Есть и такие люди, которые вообще лишены Осознанности.
Таким людям недостаточно просто сказать: «Это яд».
Им нужно сказать так:
«Эту жидкость пить запрещается под страхом наказания по закону». Благодаря такой угрозе закон защищает жизнь всех этих людей.
Вот на каком Принципе основаны Законы, и
хотя они весьма отличаются от Принципа Осознанности, тем не менее, Они незаменимы как средство спасти жизнь людям,
которые действуют по неведению и лишены Осознанности.
Теперь мы можем еще раз использовать пример с ядом,
чтобы показать, что имеется в виду под Присутствием.
Если даже человек, перед которым находится чаша с ядом,
обладает Осознанностью и очень хорошо знает, что может случиться, если принять яд, но не имеет Постоянного Присутствия Внимания
к тому, что в чаше — яд, то он может отвлечься и сделать глоток.
Поэтому, если Осознанность постоянно не сопровождается Присутствием, то трудно рассчитывать на хорошие последствия.
Вот что мы подразумеваем под Присутствием.
В Махаяне существует принцип,
которому придается первостепенное значение.
Это Единство Пустоты и Сострадания — Сущность Учения Махаяны.
Но в действительности, если не иметь Осознанности,
неотделимо связанной с Постоянным Присутствием,
то нет никакой возможности
Возникновения Истинного Сострадания.
На этот счет есть тибетская пословица, которая гласит:
«У тебя есть глаза, чтобы видеть других людей,
но тебе нужно зеркало, чтобы увидеть самого себя!»
Здесь имеется в виду, что, если Вы
хотите зародить Истинное Сострадание к другим,
необходимо сначала разглядеть свои собственные недостатки, осознать их и мысленно поставить себя на место других людей,
чтобы по-настоящему обнаружить,
каково их действительное положение.
Единственный способ достичь в этом успеха состоит в том,
чтобы обладать Присутствием Осознанности.
Иначе, даже если человек претендует на то,
что обладает Великим Состраданием,
он рано или поздно попадёт в ситуацию,
которая покажет, что никакого сострадания нет и в помине.
Невозможно преодолеть свою ограниченность и препятствия,
пока не возникнет Чистое Сострадание.
Бывает, что многие практикующие
по мере продвижения в практике доходят до того,
что мнят себя «божествами», а всех других «злыми духами».
Тем самым они только увеличивают собственную ограниченность, развивая привязанность к самим себе и ненависть к другим.
Хотя они много говорят о Махамудре* и Дзогчене,
в действительности они только становятся более сведущими и изощренными в образе поведения,
характерном для восьми мирских дхарм.
Это верный знак того, что
Истинное Сострадание ещё не зародилось,
а причина в том,
что у них никогда по-настоящему
не возникало Присутствие Осознанности.
Поэтому, без пустословия
или попыток спрятаться за красивым фасадом,
следует
Искренне и По-настоящему Стремиться к Тому,
Чтобы в Вас Зародилось
Истинное Присутствие Осознанности,
А Затем Претворить Его в Практику.
Это Самое Важное в Практике Дзогчена.


(Из Книги, которую Практик Дзогчен(а) Намкай Норбу

посвятил своим ученикам
)
Karmarakshaghihamti

(«Дзогчен Лэнд»
).
Сарва Мангалам Бхавату!



#06ld, #будда, #дзогчен, #дхарма, #сиддхи, #дакини, #карма, #20240810
Mama Koling Samanta


Все права защищены. Без ущерба. И с пользой для всего Народа.
10 августа 2024. Честь имею, Дух Народа, Народ и Мужчина Глеб,
Советский Человек и Человек Мира,
Практикующий Будда Присутствие и Дзогчен Осознавание, не приказу








