Ом Ах Хум!
Предивная Дакини Сукхасиддхи!
История Дакини Мудрости, Торговавшей Нектаром !
«Не цепляйся за объекты шести чувств.
Переживать «немышление» (таковость без цепляний мысли) –
вот путь, выводящий за пределы.
Пространство абсолютной реальности вне концепций.
Махамудра свободна от (ограничений) мыслительной деятельности(ибо за пределами оценок и суждений).
Не медитируй! Не увлекайся надуманной медитацией!
Такая практика – лишь круговорот иллюзий!
Ты прикован к Cансаре цепями (цепляний) суждений и мыслей.
Отвернись от «умственного» (то есть от умственно-усильного и надуманного). Медитации нет.
Пространство пусто и свободно от каких либо понятий!
Отсеки корень (цепляний и ограничений) концептуального ума!
Отсеки – и расслабься».
~Щри Сукхасиддхи
(Из Ваджрных Песен Сукхасиддхи.)
Почтение Восхитительной Ваджрадакини!
Сукхасиддхи(Sukhasiddhi, 9-11 век),
как и Её современницы Нигума(Niguma жила в X–XI веках в Кашмире (Индия). и Лакшминкара(Lakṣmīṅkarā), Время жизни Лакшминкиры — период между 8-м и 12-м веками н. э),
Входит в Число Достославных Махасиддхов Древней Индии.
Она была женой кашмирского крестьянина.
В тех местах, где она жила, долго свирепствовал голод.
Все запасы еды в доме кончились.
Осталась только последняя чашка риса.
Муж и сын Сукхасиддхи в отчаянии решили отправиться за подаянием.
Уходя, они наказали ей оставить этот рис для «большой черной луны»,
то есть на случай горчайшей нищеты,
если они вернутся домой с пустыми руками.
Пока их не было,
в дверь постучался бродячий аскет и сказал,
что его зовут Большая Черная Луна.
Думая, что выполняет наказ мужа,
в знак уважения к йогину
женщина отдала ему последнюю чашку риса.
Ночью вернулись отец и сын –
несмотря на все их старания,
им никто ничего не дал.
Изможденные,
они попросили женщину приготовить рис, который приберегли.
Но та ответила,
что отдала драгоценную еду «Большой Черной Луне» –
как ей и было сказано.
Мужчины так рассердились,
что выгнали Сукхасиддхи из дома,
даже не дослушав её объяснений.
Скитаясь, женщина забрела в Оргьен,
страну к западу от Кашмира.
Она открыла лавочку на деревенском базаре и стала продавать пиво,
которое сама же варила.
В то время в лесу неподалеку жил великий мастер Вирупа.
Йогины, помогавшие ему, часто ходили на рынок и покупали у неё пиво,
потому что их учителю нравился именно её напиток.
Однажды старая женщина поинтересовалась,
для кого они покупают пиво.
«Для нашего учителя, йогина Вирупы», – ответили те.
Невозможно было объяснить, почему звук этого имени,
которого Сукхасиддхи никогда раньше не слышала,
тронул ее.
Женщина отказалась впредь брать у них плату.
Скоро Вирупа спросил, где его ученики покупают такое прекрасное пиво.
«Его варит одна старуха и продает на рынке, – объясняли они. – И, услышав, что это пиво для вас, она отказалась брать деньги».
«Попросите её прийти сюда», – сказал Вирупа, который понял,
что доверие и преданность пожилой женщины так велики,
что она готова к получению наставлений.
Старая торговка расчувствовалась,
взяла с собой много пива и пошла к Вирупе.
Тот сразу же даровал ей поучения и посвящения.
Говорится, что за одну ночь она достигла Освобождения и
чудесным образом обрела свежесть и красоту шестнадцатилетней девушки.
Говорят, что она получала поучения непосредственно от Будды Ваджрадхары.
Наставления,
которые Сукхасиддхи давала своим ученикам,
передаются до наших времен.
Сегодня они являются составной частью собрания поучений школы Шангпа Кагью.
===
В древней Индии
была страна 38 000 деревень, называемая Качи.
….В то время великий учитель Вирупа,
также известный как Авадхутипа,
жил в ближайшем лесу, занимаясь глубокой медитацией.
У него была помощница,
очень благочестивая и преданная хозяйка дома,
которая регулярно ходила на рынок покупать ему вино.
Спустя какое-то время
она стала покупать вино у старой женщины,
потому что её вино было очень вкусным.
Однажды старая женщина спросила помощницу йогина:
«Для кого ты покупаешь это вино?»
«Я приношу это вино великому йогину,
который живёт в ближайшем лесу», — отвечала она.
Тогда старая женщина сказала:
«В таком случае бери это вино бесплатно!» –
и дала ей особенно вкусное и сильное вино для подношения йогину.
По её возвращении Вирупа сказал своей помощнице:
«Ты получила это замечательное вино, не заплатив за него.
Как ты умудрилась это сделать?»
«Есть очень преданная торговка на рынке, совершенно непохожая на тех, у которых мы обычно покупали.
Когда я сказала ей, что пришла купить вино великому ламе,
она исполнилась преданности и настояла на том,
чтобы дать мне это вино как подношение», — ответила она.
Услышав это,
Вирупа сказал:
«Мне следует освободить эту женщину от трёх миров сансары».
Хозяйка вернулась и спросила Сукхасиддхи,
не хочет ли она встретиться с йогином.
Сердце старой женщины наполнилось радостью и
сильным стремлением в ответ на это предложение, и
так с кувшином особого вина и куском мяса
в качестве подношения она отправилась, чтобы увидеть йогина.
Вирупа полностью даровал ей четыре тайные посвящения и
наставления в медитации зарождения и завершения
[т. е. медитацию с формой и без форм].
Сукхасиддхи преобразилась в Дакини Мудрости.
На следующий день её нечистое кармическое тело женщины 61 года стало превращаться в радужное тело силой её достижения.
Она обрела юный облик шестнадцатилетней девушки,
её кожа сияла чистотой и белизной,
а волосы ниспадали по спине.
Она стала такой красивой,
что тот, кто видел её,
никогда не мог на неё насмотреться,
но хотел смотреть снова и снова.
Она парила в небе и стала известной как Сукхасиддхи,
Союз блаженства и достижения.
Она стала дакиней безсамостности и
духовной спутницей Вирупы.
Благодаря преодолению смерти Сукхасиддхи
постоянно живёт вне круга перерождений и
шесть раз в день распространяет своё благословение
всем чувствующим существам
во всех мирах существования
благодаря своей великой мудрости.
Для тех существ, мысли которых чисты,
она даёт учение, и всем,
кто совершенствуется в тайной садхане и
преданно молится ей,
она дарует благословения и
передаёт необычные духовные достижения.
Более того,
любой, кто слушает биографию
великой дакини мудрости и
впоследствии слышит её имя,
будет воодушевлён преданностью.
===
Мелодия Великого Блаженства:
Мольба к Дакини Мудрости Сукхасиддхи.
Дарующая незамутнённое саморожденное блаженство,
В полном сиянии юности шестнадцати лет,
Повелительница любого собрания дакини в трёх мирах –
Бесподобное Достижение Блаженства [Сукхасиддхи],
К тебе я обращаюсь с молитвой.
Ты манифестировала себя в доме бедняка в Кашмире
И практиковала с реализацией на пути.
Соединив силу веры и великого сострадания,
Ты постоянно раздавала дары без привязанности;
К тебе я обращаюсь с молитвой.
Миллионы эонов назад ты довела до совершенства накопление заслуг и мудрости
И результат твоей практики проявился.
Пробуждение кармических связей
Вызвало твоё отречение от домашней жизни;
К тебе я обращаюсь с молитвой.
В земле Уддияна, источнике великих секретов,
Мужчины были духовными воинами; женщины же – воительницами.
Просто из-за того, что ты появилась в центре этих людей,
Сила твоего просветлённого потенциала пробудилась;
К тебе я обращаюсь с молитвой.
Ты продемонстрировала искусные методы иллюзорного проявления как продавец
Превосходного алкоголя.
И поднесла дважды фильтрованное рисовое вино женщине-практику.
Так создалась связь через веру
С тантрическим практиком из лесной чащи;
К тебе я обращаюсь с молитвой.
Благородный Вирупа принял тебя в свои ученики
И даровал тебе четыре полных посвящения в секретную практику.
В то же мгновение твоё зрелое 61-летнее кармическое тело
Преобразовалась в тело 16-летней девушки;
К тебе я обращаюсь с молитвой.
Ступив на секретный путь, ты действительно пересекла в единый миг
Главные ваджрные стадии Пробуждения,
И возникла в неомрачённом ваджрном радужном теле.
Могуществанная из небесных уделов,
К тебе я обращаюсь с молитвой.
Ты стала манифестированной формой саморождённой мудрости, Буддой Без-Эговости,
Которая останется до конца циклического существования.
Ты видишь всех живых существ трёх сфер в течение шести периодов дня и ночи,
Драгоценная женская форма Будды,
К тебе я обращаюсь с молитвой.
Ты даруешь благословение тем, кто молится тебе
И с любовью видишь своих детей, сохраняющих твою линию,
Никогда не удаляясь от них.
Ты даруешь обычные и наивысшие сиддхи в считанные месяцы или годы.
Сильная великим состраданием,
К тебе я обращаюсь с молитвой.
Ваджра Йогини, совершенство трансцедентного знания,
Ты возникаешь для помощи существам в теле, что имеет форму.
Прекрасный цветок твоего тела, которым не устаёшь любоваться,
Раскрывается в сиянии знаков физического совершенства;
К тебе я обращаюсь с молитвой.
Учение безграничных возможностей, чья сущность – пустота,
Ты даруешь согласно способностям существ.
Твоя речь, непобедимая сладчайшая музыка в каждой ситуации,
Струится, напоенная шестидесятью тонами голоса Брахмы;
К тебе я обращаюсь с молитвой.
Неразделённые блаженство и пустота, истинная ваджра пространства,
Пронизывающая все живые и неживые явления.
Твой чистый просветлённый ум сияющей Махамудры
Самовозникший и неомрачёный;
К тебе я обращаюсь с молитвой.
Олицетворение качеств свободы и зрелости,
Твоя жизнь – непостижима.
Просто услышать твоё имя вызывает неомрачённое блаженство.
Чистейшая драгоценность, исполняющая желания,
К тебе я обращаюсь с молитвой.
Ты в союзе блаженства со всеми Победителями и бодхисатвами.
Твои эманации достигают лимитов четырёх элементов.
Подобно превосходной вазе, драгоценности или древу, исполняющим желания,
Твоя просветлённая активность проявляется спонтанно;
К тебе я обращаюсь с молитвой.
Ты сострадание не знает границ и пронизывает всё без разделения.
Ты ведёшь удачливых на пути в чистые страны.
На твоём милом лице – нежная улыбка сострадания.
О друг всем существам,
К тебе я обращаюсь с молитвой.
Своему дитя, что сохраняет линию и молится тебе,
Яви своё любящее лицо и с радостью даруй мне наивысшее пророчество.
Даруй посвящение великой ваджры мудрости
И благослови меня, чтобы я стал нераздельным с тобой.
(с) перевод Мольбы Rita Redsky
Судьбы. Женщины-практики.
О Великой Йогини Сукхасиддхи (~9 -11 век, Индия)
на основе материалов из книги «Timeless Rapture. Inspired Verse of the Shangpa Masters, compiled by Jamgon Kongtrul,» translated and introduced by Ngawang Zangpo, Snow Lion Publications, Ithaca, New York, Boulder, Colorado, 2003, specifically pages 49 & 235-240
=======
Oṃ Āḥ Hūṃ !
Лакшминкара(Lakṣmīṅkarā) .
Что касается имени Лакшминкара (Lakṣmīṅkarā), его перевод и толкование весьма прекрасны и многогранны, как и сама эта дакини и махасиддха.
Вот возможные варианты перевода, от более буквального до сущностного:
1.«Созидательница/Творящая Процветание (или Священную Удачу)» — Это самый прямой и ёмкий перевод.
Лакшми (Lakṣmī) — это не просто богиня богатства;
это принцип изначального процветания, духовного и материального благополучия, красоты, удачи и полноты всех совершенных качеств.
Инкара (Iṅkarā) происходит от корня «кри» (делать, творить) с усиливающей частицей,
означая «созидательница», «совершительница», «виновница».
2. «Та, что Дарует (или Воплощает) Высшее Благо» — Здесь акцент на Лакшми как на высшем благе,
а Инкара — как на источнике или воплощении этого блага.
3. «Совершенная Благодать» или «Сущность Изобилия» —
Более поэтичный и сущностный перевод, где имя понимается не как «делающая что-то»,
а как сама природа изначального совершенства и изобилия (Лакшми).
В контексте Ваджраяны и роли Лакшминкары как махасиддхи и дакини,
имя обретает глубочайший смысл:
Она — «Творящая (или Являющая собой) Процветание Мудрости».
Здесь «Лакшми» понимается как духовное богатство Просветления,
а она — как та, кто порождает, дарует или сама является этим богатством на пути.
Она преобразует обычное восприятие в чистую мудрость, «созидая» внутреннее процветание за пределами двойственности.
Таким образом, имя Лакшминкара — это не просто титул,
а выражение самой её сути: принцип превращения всего сущего в источник священного изобилия и мудрости.
=======
Джая Джая
Суджая 
Via Rita Redsky
and Gleb
Karmarakshaghihamti
(«Дзогчен Лэнд»).
Да Свершится Всё Самое Благоприятное!
Сарва Мангалам Бхавату! 
#28ld, #будда, #дзогчен, #дхарма, #сиддхи, #дакини, #карма, #20250327
Ra Ra Ra:
Mama Koling Samanta
Все права защищены. Без ущерба. И с пользой для всего Народа.
27 марта 2025.
Честь имеем. Мы(я, аз) божественный дух(жива), дух народа, народ и мужчина,
наречены именем Глеб(Глас Людей Естества Божественного),
самоопределившиеся и практикующие ежемгновенное присутствие и будда-осознавание, не приказу
