Ом Ах Хум!
ЧННР! Знать истинное положение, стараться иметь основу и объединяться.
» Учение – это средство для открытия самого себя, а не чего-то вне нас. У каждого из нас есть масса ограничений и рамок.
И если на пике этого мы углубляем наше беспокойство путем накладывания границ и на учение,
то наши ограничения будут становиться еще тяжелее.
И это вместо того, чтобы мы могли освободить себя.
Когда мы говорим об учении Дзогчен, то принципиально, что здесь передается, – это осознавание и внесение осознавания
в ваше непосредственно присутствующее существование.
И это заменяет все, что обычно представляется и выполняется буддийскими институтами и школами, потому что нет никакого института или структуры, которая соответствовала бы всем людям и всем нуждам.
Так что, поистине, институты означают обуславливание людей.
И Дзогчен заставляет нас открыть это, побуждает нас открыть это не только относительно институтов, но также относительно себя.
Самоосвобождение означает, что ваш ум не должен быть ничем обусловлен — ни извне, ни внутри, и поэтому первый шаг – открыть, чем вы обусловлены, будь то нечто отрицательное или положительное.
«~ЧННР
Намкай Норбу Ринпоче, БЕСЕДЫ В КАЛИФОРНИИ, США, 1979-80 годы
Цегьялгар, гар Северной Америки и второй гар после Меригара, был основан Чогьялом Намкаем Норбу в 1983 году в Конвее, штат Массачусетс, США, и с тех пор он известен как Восточный Цегьялгар.
Дзогчен-община
стала собираться в общем доме общины Гурджиева в Конвее, Массачусетс, в 1982 году.
Поскольку многие ранние практикующие были строителями,
они смогли построить первый домик
для тёмного ретрита в Общине в 1985 году.
Дзогчен-община Северной Америки
стала «перерастать» конвейский общий дом.
В 1987 году были приобретены сто шестьдесят два акра земли возле Баклэнда,
которые впоследствие стали Кхандролингом, «священной землёй дакини».
Именно в Кхандролинге Ринпоче впервые
стал получать последовательность образов и звуков (терма сна), связанные с Танцем Ваджры.
Там же Чогьял Намкай Норбу нарисовал первую мандалу Танца Ваджры, а сейчас здесь находится единственная вселенская мандала в международной общине.
В 1993 году была куплено здание старой конвейской средней школы, которое до сих пор служит как зимний дом для Восточного Цегьялгара и офис американской Школы тибетской медицины Института Шанг Шунг….
ЧННР: Вам нужно понимать, какова ваша повседневная жизнь, какие у вас есть возможности.
Многие люди склонны фантазировать, и, сколько бы методов и технических приёмов они ни получали, всё это кажется им недостаточным.
Они всегда думают: «Когда-нибудь я займусь этой практикой», а потом знакомятся со второй практикой и снова думают: «Когда-нибудь я займусь и этой практикой».
Но знаменитое «когда-нибудь» никогда не наступает, и такие люди вечно только и делают, что копят учения. От этого нет никакой пользы, и мы не должны растрачивать своё драгоценное время таким образом. Я уже говорил, что наша жизнь очень коротка.
Например, в исторических книгах говорится о множестве учителей различных религий, живших в разных цивилизациях. Сохранились бесчисленные жизнеописания, но никого из их героев уже нет в живых. Точно так же и мы сегодня живы, но очень быстро станем частью истории.
Ведь когда мы собрались на Меригарский ретрит,
мы думали:
«Вот и начался наш ретрит, у нас ещё семь дней»,
а вчера я с удивлением обнаружил,
что это уже предпоследний день.
Даже сегодня я считал, что у нас ещё осталось несколько дней.
Вот пример того, как быстро всё остаётся позади.
Время драгоценно, и нельзя терять ни одного дня.
Что же нам делать, чтобы не терять время?
Нужно объединять учение с повседневной жизнью.
Но объединиться — не значит обязательно уподобиться Миларепе:
всё отринуть и уйти в горы.
Вероятно, у кого-то есть такие возможности,
но в современном мире такое случается очень редко. Всем нужно работать, что-то делать. Ведь мы не монахи и монахини, которые отказались от обычной жизни и могут отправиться куда хотят. У нас всё не так: у нас семьи, дети, внуки, и нам нужно им помогать, нужно работать, чтобы зарабатывать деньги.
Помню, в Тибете, когда я был ещё совсем молод,
мы жили в сельской местности и наша жизнь была не так уж легка,
но у нас было меньше проблем.
Мы не получали никаких счетов, которые нужно было бы оплачивать. Мы питались тем, что сами выращивали: ячменём и другим зерном, картофелем и т. п.
Часть урожая мы обменивали на мясо, масло и ещё что-нибудь.
Так мы и жили. Но сейчас никто так не живёт, даже в Тибете.
Люди всё покупают в магазинах, а для этого нужно зарабатывать деньги. Через день-два нужно снова идти в магазин.
Даже если есть кое-какие деньги,
они быстро заканчиваются.
А ещё в конце месяца мы получаем кучу счетов.
Даже за воду нужно платить.
Как-то раз, когда я был в Лхасе,
там появилась привозная китайская минеральная вода.
Тибетцы очень удивлялись: «Теперь нам нужно и воду покупать!» Покупать воду было для них в новинку, и мало кто её покупал.
Однако когда в следующий раз я попал в Тибет,
в городах большинство людей уже пили минеральную воду.
Таковы обстоятельства.
Если мы не будем зарабатывать, то не сможем жить,
а чтобы работать, нужно тратить на это своё время.
Некоторые говорят:
«У меня нет работы, у меня трудности».
Эта проблема касается не только самого человека:
если у него есть дети, их нужно содержать,
а в наше время дети требуют больших расходов,
ведь только на обучение в школе нужно много денег.
Такова наша реальная жизнь.
Так что необходимо понимать,
что мы не можем всё это отвергнуть,
но как в таком случае нам практиковать?
Необходимо обращаться к сути учения.
У нас мало времени и не так много возможностей,
так что не стоит пребывать в фантазиях.
Практика присутствия
Подумайте, например, о том, что вы делали с раннего утра и до вечера, какие у вас были возможности?
Выяснив это, вы поймёте, как вам нужно действовать.
Все мы заняты: днём идём на работу или в магазин.
А что мы будем делать завтра?
То же самое, что и сегодня.
Это и называется сансарой — бесконечным повторением.
Мы опять и опять едим, опять и опять занимаемся тем же самым — так и живём.
Некоторые думают: «Я жду выходных, тогда займусь практикой».
Но часто оказывается, что в выходные мы тоже заняты:
нужно поехать навестить родителей,
или у кого-то из друзей день рождения,
или кто-то женится,
а вам ещё нужно заехать в магазин и купить для них подарок.
Когда же делать практику?
Такова наша реальная жизнь.
Раз так, нужно как-то согласовать свою практику со временем.
Как мы проводим своё время?
Будда учил, что в нашей жизни есть четыре периода времени:
когда мы ходим, когда сидим, когда едим и когда спим.
Все эти четыре периода нужно объединить с практикой.
Что же вам делать во время ходьбы?
На ходу вы не можете выполнять тун, не можете петь Песню Ваджры и заниматься созерцанием.
То же самое, если вы разговариваете с людьми
или делаете что-то ещё — вы при этом не сидите, выполняя практику.
В таком случае помните о главном,
а главное — быть в состоянии гуру-йоги.
Но быть в состоянии гуру-йоги прежде всего означает не отвлекаться, стараться оставаться в присутствии.
Это вы можете применять всегда, и
сама ваша жизнь будет намного лучше,
если вы сохраняете присутствие.
Если у нас нет присутствия,
мы можем создать для себя очень много неприятностей.
Например, если вы попали в аварию на дороге,
почему это случилось?
Потому что вы отвлеклись.
Так что, как видите, быть в присутствии очень полезно и
для нашей обычной жизни.
Иногда мы придаём слишком большое значение тому,
что нам нужно сделать.
Например, у вас день рождения и вы решаете:
«Я хочу пригласить на день рождения своих друзей».
И приглашаете их к семи часам.
Смотрите на часы — они показывают пять,
а когда время близится к шести,
соображаете, что нужно пойти в магазин купить что-нибудь из еды.
Однако, подойдя к магазину, вы обнаруживаете, что он закрыт.
Вы отправляетесь в другой магазин, где покупаете всё, что нужно, и возвращаетесь домой готовить угощение.
Но времени мало, и, нарезая мясо и хлеб, вы так напряжены, что вместо мяса режете себе палец.
Теперь у вас стало ещё больше проблем,
вы ещё больше напрягаетесь и по-настоящему нервничаете,
ваша напряжённость растёт, и
в результате к приходу ваших друзей вы уже очень злы.
Ничего хорошего в этом нет.
В таком случае лучше расслабиться,
быть внимательным и делать всё не спеша,
зная, что эти ваши дела не так уж важны.
Если вы не успеете всё приготовить,
наверное, ваши друзья вам помогут,
потому что дружба предполагает сотрудничество,
взаимоуважение.
Но вы считаете:
«Я должен показать друзьям, как я хорошо подготовился».
Если вы взвинчиваете себя таким образом,
это плохо — в повседневной жизни очень важно уметь расслабляться.
Если вы сохраняете присутствие, вам очень легко расслабиться, потому что, находясь в присутствии,
вы можете обнаружить своё напряжение,
а поскольку вы знаете, что в нём нет ничего хорошего, вы расслабляетесь.
Некоторые не могут расслабиться,
потому что всегда считают что-то очень важным.
В этом случае нужно вспомнить слова Будды,
который говорил:
«Нет ничего реального, всё нереально, как сон».
Наши сны могут быть хорошими и плохими, и если мы не осознаём, что видим сон, то наполняемся тревогой, всерьёз воспринимая всё происходящее, и возникают те же проблемы,
с которыми мы сталкиваемся наяву, но, проснувшись, обнаруживаем: «Это был лишь сон». Как только до нас доходит, что это был сон, мы расслабляемся.
Будда сказал: «Жизнь — это большой сон»,
так что не нужно придавать всему слишком большую важность, поскольку в этом нет никакого смысла.
Это действительно так, потому что реально ничто не существует.
Мы думаем: «Это важно» — и напрягаемся. Но если, вместо того чтобы напрягаться, мы расслабимся, то нам будет легко справиться со всем, даже с относительно важным.
Практику присутствия вы можете выполнять в любой момент.
Даже когда вы идёте на работу и даже во время работы,
старайтесь вспоминать о присутствии и расслабляться.
Если вы не знаете, что значит быть в присутствии, то примером присутствия может служить вождение автомобиля.
Когда мы ведём машину, мы находимся в присутствии,
именно поэтому мы никуда не съезжаем с дороги.
Мы сохраняем внимание при вождении, даже разговаривая с кем-то или глядя по сторонам.
Однако в жизни мы не только водим машину,
но каждый день делаем тысячи разных дел.
Присутствие — это то, чему можно научиться.
Например, чтобы научиться присутствию, иногда можно взять нечто вроде обета:
«Я хочу практиковать присутствие и, например, в течение получаса или четверти часа не буду отвлекаться».
Вы сохраняете внимательность во всём, что бы вы ни делали, но, допустим, в этот момент кто-то вам говорит:
«Привет, как поживаешь?»
Вы отвечаете: «Спасибо, хорошо».
Вас продолжают расспрашивать: «А что ты сегодня делаешь?»
Вы вспоминаете: «Что же мне сегодня нужно сделать?» — и отвечаете.
Но при этом вам не обязательно отвлекаться.
Вы отдаёте себе отчёт:
«Я разговариваю с этим человеком, он меня спрашивает, и мне нужно отвечать».
Вспомните, ведь, когда вы ведёте машину, вы вполне способны отвечать на вопросы не отвлекаясь.
Раз вы знаете, что есть такая возможность,
почему бы не применять её в других ситуациях?
У вас всегда есть возможность этому научиться.
Конечно, если вы с чем-то сталкиваетесь впервые,
то поначалу вам будет непросто. Начинать всегда бывает трудно. Вспомните, как нелегко было научиться водить машину,
но, привыкнув, вы уже не испытываете никаких затруднений.
Вот пример того, что всему можно научиться.
Важно быть в присутствии и понимать всю значимость этого.
Не нужно думать, будто практика — это лишь повторение мантр или сидячая медитация.
Одна из самых важных составляющих практики — осознанность. Конечно, если вы находитесь в состоянии мгновенного присутствия — замечательно, но, даже если вы и не находитесь в этом состоянии, старайтесь сохранять осознанность,
освойте это как следует, чтобы суметь продлевать состояние присутствия.
Когда вы лучше познакомитесь с присутствием в своей практике,
вы легко превратите его в мгновенное присутствие.
Такая практика намного более важна, чем повторение мантр.
Например, обычно тибетцы полагают, что заниматься практикой — значит не выпускать из рук чёток даже во время работы,
а когда им не нужно ни с кем разговаривать,
они вслух повторяют мантры,
например ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ, — это они считают практикой.
Разумеется, намного лучше читать мантры, чем кого-то оскорблять.
Но действенность вашей практики связана главным образом с умом,
а не только с речью.
Возможно, вслух человек произносит ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ,
а его ум занят мыслями о том, хорошо ли идут сегодня его дела.
Если вы произносите мантру механически, это неправильный подход, от этого не будет большой пользы.
В этом случае гораздо лучше стараться быть в присутствии,
потому что тогда работает ваш ум, а не только речь.
Важно, чтобы вы это знали.
Многие не считают это практикой,
они думают, что практика — это произнесение мантр и
ли выполнение каких-то ритуалов.
А ведь стараться быть в присутствии —
значит приближаться к постижению ума,
а приближаться к постижению ума —
значит приближаться к постижению природы ума.
Так что вы никак не можете сказать: «Я не могу выполнять эту практику». У многих есть такое представление. Они думают: «Сейчас у нас ретрит. Во время ретрита практика идёт чудесно. Здесь, в этих горах, всё так замечательно, здесь очень спокойно и нет никаких проблем». Но через несколько дней вы возвратитесь в свои города, а там всё остаётся по-прежнему. Если вы изменили своё внутреннее состояние, теперь у вас больше присутствия, а потому вы больше расслабленны, благодаря чему обнаруживаете эту небольшую перемену — и это единственная возможность что-то изменить. В противном случае ваша ситуация никак не изменится. Некоторые говорят: «Сейчас я не могу заниматься практикой, у меня очень трудная ситуация». Из-за этого кое-кому приходит мысль бежать от жизни, отправиться в уединение. Но это не выход, вы никуда не уйдёте от жизни.
Некоторые говорят: «Я собираюсь уйти в горы, как Миларепа».
Но это не так легко, потому что мы связаны с семьёй, с работой и т. д. Говорят: «Меня не заботят эти мирские вещи.
Я хочу уехать и выполнить где-нибудь трёхлетний ретрит».
Но тогда вам придётся бросить жену или мужа, свою семью и детей, работу, дом — всё.
Почему люди так поступают?
Потому что думают, что, выполнив трёхлетний ретрит,
станут просветлёнными и им больше ничего не понадобится.
Но три года пройдут очень быстро, и
вы не слишком сильно изменитесь,
вы всё равно останетесь человеком
со всеми свойственными человеческому состоянию ограничениями.
Изменится только вот что:
возвратившись, вы окажетесь без жены или мужа, без семьи,
без работы, и проблем станет намного больше.
Что вы будете делать, если теперь у вас нет крыши над головой? Некоторые возвращаются обратно и выполняют ещё один ретрит.
Три года и ещё три года — будет уже шесть лет.
Но шесть лет тоже не такой уж большой срок, они быстро проходят. Так что это не выход.
Выход в том, чтобы знать истинное положение,
стараться иметь основу и объединяться.
~Чогьял Намкай Норбу Ринпоче
Джая Джая
Суджая
Via Gleb
Karmarakshaghihamti
(«Дзогчен Лэнд»).
Да Свершится Всё Самое Благоприятное!
Сарва Мангалам Бхавату! 
#27ld, #будда, #дзогчен, #дхарма, #сиддхи, #дакини, #карма, #20250126
Ra Ra Ra:
Mama Koling Samanta
Все права защищены. Без ущерба. И с пользой для всего Народа.
26 января 2025.
Честь имеем. Мы(я, аз) божественный дух(жива), дух народа, народ и мужчина,
наречены именем Глеб(Глас Людей Естества Божественного),
самоопределившиеся и практикующие ежемгновенное присутствие и будда-осознавание, не приказу
