Ом Ах Хум!🙏Самдонг Ринпоче🌹. Этапы Умирания☝ и Феномен Тукдам☝ согласно буддийским источникам. 🙏Часть 5 . Всего 7 Частей.👍🙏Вопросы и ответы

Ом Ах Хум!Самдонг Ринпоче. Этапы Умирания и Феномен Тукдам согласно буддийским источникам. Часть 5 . Всего 7 Частей.Вопросы и ответы

Модератор: Сейчас начнется сессия вопросов и ответов. 
Возможность задать вопрос будет вначале
предоставлена сотрудникам Института тибетской медицины и астрологии Менциканг, которые в своей работе так или иначе
сталкиваются с этим феноменом.
Затем вопросы могут задать студенты Института.

Вопрос: Позвольте выразить свое почтение уважаемому профессору Самдонгу Ринпоче. Я хотел бы задать два вопроса.

Первый вопрос: с какого именно момента начинается тукдам?
Начинается ли он с остановкой внешнего дыхания?
Или же после растворения тонких элементов в теле?

Я спрашиваю потому, что мне посчастливилось
быть в присутствии учителей,
которые находились в посмертной медитации тукдам.

Когда это освещалось в нашей прессе,
то журналисты в качестве точки отсчета принимали время,
когда останавливалось дыхание.
Были случаи нахождения в тукдам
в течение двенадцати, шестнадцати дней.

Также в “Паринирвана-сутре” говорится,
что прекращение внутреннего дыхания длится три с половиной дня.
Это восемьдесят четыре часа.

Собственно я хочу узнать, когда именно начинается тукдам?
С прекращением внешнего дыхания?
Или же после растворения тонких элементов в теле?

И второй вопрос:
некоторые геше утверждают,
что прикасаться к человеку, находящемуся в состоянии тукдам, можно. Иные говорят, что нельзя, потому что прикосновение может потревожить посмертную медитацию. Спасибо!

Выше речь шла о том, что остановка внешнего дыхания
не может быть признаком начала тукдама,
поскольку остановка внешнего дыхания
соответствует этапу растворения элемента ветра в элементе сознания.
В этот момент внешнее дыхание прекращается, тепло покидает тело.

Далее следуют этапы сияния, возрастания и преддостижения.
Никто не может с точностью знать, сколько они будут длиться.

Что касается «Паринирвана-сутры»,
то я также упоминал о том, что тело может сохранять свежесть и
не проявлять признаков разложения в течение трёх дней
даже в случае смерти простых людей,
которые никогда прежде не занимались практикой.

Состояние ясного света простого человека,
не достигшего высоких уровней в духовной практике,
остается нейтральным [46].
Оно может продолжаться максимум три дня.

В «Паринирвана-сутре» скорее всего говорится об этом –
о максимально допустимой продолжительности.
Но это не означает, что так должно быть у всех.
Также надо помнить о том,
что мы не затрагиваем здесь случаи насильственной смерти.

Если же человек умирает своей смертью,
то этапы сияния, возрастания преддостижения и
ясного света могут сменяться очень быстро.
На это может уйти всего несколько минут.
Иногда время прохождения от этапа сияния до ясного света
может занять от одного до нескольких дней,
как об этом говорится в «Паринирвана-сутре».
Вы сказали, что это может занимать восемьдесят четыре часа.
Я думаю, что такое вполне возможно.

И вместе с этим, как я полагаю,
во многих случаях это может длиться один день или полдня.
Потому что процессы распада элементов в теле,
как я сказал выше, могут протекать очень быстро,
а иногда длятся довольно долго.

Это зависит от характера течения болезни,
если таковая имеется, зависит от ресурсов организма,
медикаментозного лечения и прочих внешних факторов.
Например, сейчас тяжелобольных пациентов,
находящихся на пороге смерти,
подключают к аппарату искусственной вентиляции лёгких,
чтобы поддерживать процессы жизнедеятельности в организме.
Это может повлиять
на естественные процессы растворения элементов в теле.
Поэтому они могут занимать разное время.

Для определения длительности состояния тукдам
нам ничего другого не остается,
кроме как начинать отсчёт с момента остановки внешнего дыхания.

Потому что видимых признаков,
указывающих на вхождение в тукдам, не существует.

Сколько времени пройдёт от остановки внешнего дыхания
до достижения этапа ясного света смерти
– 5-6 часов или же 2-3 дня,
один день, один час или же полчаса – мы неспособны это проследить.

Что касается этапов сияния,
возрастания и преддостижения,
то они протекают в сознании самого умирающего человека.

Сторонний наблюдатель
не сможет увидеть воспринимаемые умирающим образы.
Стороннему наблюдателю невозможно определить,
на каком этапе [растворения]
сейчас находится умирающий.
Конечно, человек, обладающий ясновидением,
смог бы это узреть,
но в целом мы можем об этом только догадываться.

Что касается начальных этапов,
когда происходит растворение земли, воды, огня и ветра,
то здесь есть множество внешних признаков,
которые можно фиксировать, наблюдать.

Это и уход жизненных сил, и остановка дыхания,
потеря памяти и тому подобное.
А у следующих этапов –
сияния, возрастания и преддостижения –
нет подобных внешних признаков.

Что касается того, можно ли прикасаться к телу человека,
находящегося в тукдаме, то в целом считается, что делать этого нельзя.

Потому что при касании оказывается внешнее воздействие на тело.
Это может повлиять на степень сосредоточения, и
практикующий может раньше времени выйти из состояния ясного света. Тогда начнется становление промежуточного состояния бардо.

Если говорить об умершем, который не находится в тукдаме,
то его сознание может выйти из той части тела, где произошло касание.
Я не знаю, насколько обоснована такая точка зрения.
Но как бы то ни было, это часть традиционных буддийских верований.

Во многих буддийских странах
есть обычай касаться макушки усопшего,
умащивать так называемое «отверстие Брахмы» [47] мазью,
смешанной с особыми пилюлями,
которые связаны с практикой переноса сознания, пхова [48].

Согласно этим верованиям сознание человека
выходит из той части тела, где происходит касание.
Если сознание выходит из макушки,
то это приводит к рождению в благих уделах.

Я полагаю,
что есть различие между условным тукдамом и
подлинным тукдамом.
Если это подлинный тукдам,
при котором происходит слияние материнского и сыновнего ясного света,
то практикующий может заранее определять,
сколько дней он будет находиться в посмертной медитации.

Благодаря подобной волевой установке
его посмертная медитация останется непотревоженной.
Тогда прикосновения к его телу и
прочие внешние раздражители
не повлекут за собой завершения тукдама.

При условном тукдаме
человек не имеет должного опыта
по слиянию материнского и сыновнего ясного света,
которое достигается за счёт медитативного сосредоточения.

Условный тукдам возникает,
когда складываются определённые благоприятные обстоятельства, и практикующий пребывает в ясном свете,
опираясь лишь на свое небольшое понимание пустоты.
Тогда внешнее воздействие на тело
может привести к прерыванию посмертной медитации.

Однако, согласно обычаю, тело человека,
находящегося в состоянии тукдам,
неважно условный это тукдам или подлинный,
оставляют в покое и стараются оградить от внешних раздражителей.

В традиции тибетского буддизма принято поступать так.
Надо понимать, что эта традиция возникла не на пустом месте.
Она основана на классических древнеиндийских текстах по Тантре.

Выше я говорил, что в случае подлинного тукдама
прикосновение к телу может пройти без последствий.
Я так говорю, потому что сам был свидетелем некоторых случаев,
когда учителей, ушедших в тукдам,
перевозили из больницы в монастыри.
На транспортировку уходил час,
иногда даже два часа,
но они все равно продолжали
пребывать в состоянии посмертной медитации ещё 6–7 дней.

В этих случаях к телам учителей не только прикасались,
но и перевозили их на значительные расстояния.
Конечно, при транспортировке
больше вероятности потревожить тукдам,
однако это не приводило к прерыванию посмертной медитации.

В этих случаях действительно
происходило слияние материнского и сыновнего ясного света
с последующим продолжительным пребыванием в посмертной медитации, которая была обусловлена волевой установкой самого человека задержаться в этом состоянии на некоторое время,
как минимум на сутки.

В Тибете есть особые ритуалы по завершению посмертной медитации.
Если тукдам не заканчивается, и
приближается благоприятный день,
когда тело можно предать огню, кремировать его,
то проводили особый ритуал, и тукдам завершался.

Во время таких ритуалов читаются молитвы.
По идее человек, погружённый в посмертную медитацию,
в созерцание ясного света,
не должен воспринимать звуки и слова.
Однако посмертная медитация
нередко заканчивается после проведения таких особых ритуалов.

Каждый случай посмертной медитации уникален,
опирается на немалое количество индивидуальных особенностей человека, нюансов его практики, поэтому,
как мне кажется, это такая область,
где сложно однозначно что-либо утверждать или отрицать.

Что касается установления длительности тукдама,
то исследователям этого феномена ничего другого не остается,
кроме как начинать отсчёт с момента остановки внешнего дыхания.
Мы не можем с точностью знать,
когда именно после остановки внешнего дыхания начинается тукдам.

Итак, если обстоятельства позволяют,
лучше не прикасаться к тем, кто находится в посмертной медитации.
В том случае, если физический контакт становится необходимым,
надо зажечь благовония, прочитать соответствующие молитвы, и
только затем прикасаться к телу и то как можно меньше.
Тогда опасность потревожить тукдам будет меньше.

Конечно, не все знают об этом.
Выше я упоминал о случаях ухода в посмертную медитацию в клиниках,
где персонал обычно не осведомлён о таких вещах.
К тому же в больницах зачастую не хватает свободных мест,
поэтому учителей, находящихся в состоянии тукдам,
срочно приходится перевозить в другое место.
Несмотря на транспортировку
многие из них не прерывают свою посмертную медитацию и
остаются в ней ещё продолжительное время.
Поэтому
мне сложно тут однозначно что-либо утверждать или отрицать.

Вопрос: Уважаемый Ринпоче,
основная трудность,
с которой мы сталкиваемся при изучении феномена тукдам –
это определение времени, когда он начинается, и когда он заканчивается. Мы должны подключать и отсоединять аппаратуру в нужное время.
С этой проблемой сталкиваемся не только мы,
но и ученые, которые изучают этот феномен.
Ринпоче, будьте добры прояснить этот момент.

Начало посмертной медитации
обычно определяют следующим образом.
Если врачи констатировали клиническую смерть,
но признаки разложения отсутствуют,
то есть не только нет никаких трупных пятен и запаха,
но, наоборот, даже сохраняется некое присутствие [49],
присущее только живому человеку,
кожа эластична, а тело упруго,
значит вы стали свидетелем тукдама.

Те, кто находится в посмертной медитации,
выглядят, как живые.
Выглядят даже лучше, чем при жизни.

Когда Кьябже Йонзин Доржечанг [50] ушел в тукдам,
я удостоился ауденции с ним
на восьмой день его посмертной медитации.
Было такое ощущение,
что он сейчас откроет глаза и что-нибудь скажет.

Перед кончиной он долго болел и
потому выглядел нездоровым и ослабевшим.
Но когда я встретился с ним во время тукдама,
он выглядел здоровым и, может быть, даже лучше,
чем при нашей последней встрече.

Он не дышал.
Помимо этого ничто другое не выдавало того,
что он ушел в посмертную медитацию.
Казалось, что он вот-вот заговорит со мною.
Если вы видите нечто такое, знайте, что это тукдам.

Что касается завершения посмертной медитации,
из носа должна вытечь красная бодхичитта [51].
Это случается как минимум
по прошествии часа после завершения тукдама.
Обычно это так.
Я не думаю, что это может происходить как-то иначе.

Если находящийся в тукдаме
сидит в медитативной позе,
если его красная бодхичитта не обладает должной силой,
чтобы подняться, или, например, у него заложен нос,
то в любом случае белая бодхичитта [52]
должна выступить через тайное место [53].
Эти признаки указывают на завершение тукдама.

Даже если вы не увидите этих признаков,
вы поймете,
что тукдам завершился по тому,
как тело начнёт терять свежесть и появится трупный запах.

Если человек сидел в медитативной позе, то его тело опадет.
Оно начнет коченеть, и появятся общие признаки разложения.
Если вы видите подобное, значит тукдам закончился.
Поэтому завершение тукдама легко определить.

Что касается его начала, то вы также поймёте это,
если встретитесь с тем, кто ушёл в подлинную посмертную медитацию.
Я считаю, что любой человек может это почувствовать.

Вопрос: Ринпоче, позвольте поблагодарить вас.
У меня есть пару вопросов, которые я хотел бы задать.
Меня интересуют случаи тукдама,
которые встречаются среди мирян.
Расскажите, пожалуйста, встречается ли феномен тукдам среди мирян.
Если да, то насколько это может быть связано
с верой или индивидуальной практикой?
Во многих монастырях, где мы бывали,
нас спрашивали, намерены ли мы проводить исследования среди мирян. Поэтому я буду признателен, если вы ответите на этот вопрос,
потому что это, возможно,
станет частью нашего исследовательского направления.

И второй вопрос.
Поделитесь, пожалуйста, вашими мыслями о том
что из себя представляет феномен тукдам.
Что он дает для понимания человеческой природы, и
какое место он занимает внутри самого тибетского буддизма?

Основная цель нахождения в тукдаме – это продолжение практики созерцания пустоты, но уже на уровне наитончайшего сознания.
Это единственная цель.
Это так, потому что наитончайшее сознание не функционирует,
не воспринимает объекты в обычное время.
Оно действует только во время смерти.

Наитончайшее сознание и наитончайшая энергия
функционируют только тогда,
когда остальные энергии-ветры полностью останавливаются,
позволяя работать наитончайшим энергиям.
В это время действует также и наитончайшее сознание.

Умирание используют как возможность
направить наитончайшее сознание на созерцание пустоты.
Таким образом, он или она идёт глубже в своем путешествии
по духовным путям, следуя тантрическим практикам.
Это единственная цель.

Чтобы при жизни пробудить наитончайшие энергии и
наитончайшее сознание,
необходимо посредством медитации
пройти через все процессы умирания.

Иначе без полной остановки вибраций грубых энергий-ветров
не получится в обычном состоянии пробудить наитончайшие энергии и сознание.
Поэтому мы используем сон, сновидение и пробуждение
в качестве тех средств,
благодаря которым практикуем вхождение в смерть, бардо и перерождение. Поэтому всё это выступает основой для практики.

Когда мы засыпаем,
мы прекращаем работу ряда грубых ветров и грубых сознаний,
вследствие чего они приостанавливают свою активность.
Выражаясь современным языком,
подсознание способно взять на себя роль функционирующего ума,
пока грубые уровни находятся в бессознательном состоянии,
состоянии сна.

Естественная смерть
открывает величайшую возможность
остановить всю активность грубых ветров и
пробудить наитончайшее сознание и наитончайшие энергии-ветры.

Эта возможность используется индивидом,
чтобы как можно дольше медитировать на объекте,
которым здесь выступает шуньята, или пустота.
Это приводит к духовной реализации.

Часть 1 

Часть 2 

Часть 3 

Часть 4